Ja. So, die Tür ist zu. Nicht mit
dem großen Denker Turchi, will ich diese kleine Vorlesung beginnen,
obwohl das angebracht wäre. Stattdessen möchte ich an einer der
berühmtesten und berüchtigsten Gestalten der früheren chinesischen Geschichte erinnern.
Eine kaiserliche Konkubine zunächst. Als Kaiserin Ruh, 684 bis 704,
regierte sie dann nicht als Kaiserin Bitfe wie andere Frauen vor nach hier.
Sie bestieg als Kaiser den Thron und proklamierte sogar eine eigene Dynastie,
die aber mit ihrem dahinscheiden sank- und klanglos endete.
Bis zu dieser inszenierten Intronisation war natürlich ein weiter Weg.
Sie legte sich unter anderem den persönlichen Namen zitieren,
zu den Himmel zum Muster nehmend.
Damit griff sie eine Formulierung in den Gesprächen des Konfuzius auf.
Und später, als Kaiser, wird sie Regeln für Beamte
verkünden, die dessen Moral auch atmen.
Einer ihrer wichtigsten Berater war zeitweise die Gentie.
Eine der mir liebsten gestalten, der mir Liebsten,
wir stalten in der Geschichte dieser Zeit, an Sture, diesseitiger Konfuzianer.
Die spätere Volksüberlieferung machte ihn zum weißen Richter, die und widmete ihm Kriminalromane.
Diese wieder in an der holländischen Synologe und Diplomat Robert von Kölik
zum Vorbild für eigene Krimis um diese Gestalt.
Spannend und aufschlussreich für Einblicke in Chinas vergangene Zeiten.
Aber das war nur wieder eine Abschweifung in der Abschweifung vom Thema.
Zur Vorbereitung ihrer Thronbesteigung setzte Kaiserin, Kaiser Wu,
eine propagandistische Aktion in Gang,
die sie als Wiedergeburt des Buddhistischen Buddha der Zukunft ist Matria erscheinen ließ.
Mit ihm verband das Volk erlösungsvorstellungen aus seinem Designslide.
Und seid ihr, verliehen die Künstler den Matrias Kulturen, weibliche Züge.
Dauistischer Praktiken bediente sie sich in ihrem ausschweifenden Liebesleben,
förderte den Dauismus, aber auch öffentlich nachdrücklich.
Auf unterschiedliche Weise nebeneinander, bediente sich diese Kaiserin,
wo vielen späteren chinesischen Gelehrten als Scheusal erscheinen.
Dieser drei Lehrtraditionen, aber ich meine, ich meine,
dass sie ein politisches Genie war
Drei sich bekämpfende Lehrtraditionen nutzen, die in unterschiedlichen sozialen Gruppen
ihre Anhänger hatten und von denen zwei auch niedere soziale Schichten ansprachen.
Außerdem kam damals eine Lehrtradition auf, die nach ihrer zentralen
Maxime die drei Lehren sind eine, heiß und nachwirkte.
Noch heute folgt dieser Maxime auf Taiwan, eine Art Kirche,
die sich vor allem sozialen Belangen widmelt.
Diese Kaiserin Ruh scheint Strömungen im Denken ihrer Zeit aufgegriffen zu haben,
die sie uns nur allmählich erschließen,
volksnahezu mal
Die dann durch Giochi ihre philosophische Überhöhung gewannen. Die vorhin
genannten Denker Jodon E., Giangsai und die Brüder Cham,
betrachtete Jochi als seine Vorläufer und stellte ihre Schriften,
sie kommentierend, in seinem Kinselo, Aufzeichnungen über naheliegende Gedanken zusammen.
Sie alle kamen aus verhältnismäßig einfachen sozialen Schichten.
Und eine weitere Voraussetzung seines Denkens wird gewesen sein,
dass die alte astrokratische Kultur der Tankzeit vergangen war.
Die Sumdylastie 10. bis 13. Jahrhundert, unter der diese neuen Denker lebten,
lässt ganz neue gesellschaftliche Entwicklungen erkennen, ein frühes Bürgertum bildet sich heraus,
vor allem in den großen Handelsstädten des Südens.
Und vor allem bildete sich durch die Entwicklung des staatlichen Examenssystems
schon von der Kaiserin U entscheidend gefördert,
allmählich eine Schicht von literarisch gebildeten Personen heraus,
die nach verstärkte Teilnahme an den politischen Entscheidungsprozessen verlangte und tatsächlich die politische Klasse des kaiserlichen China werden sollte.
Unter diesen neuen Gegebenheiten bei neuer Ordnungsvorstellung notwendig. Die Lehre
von Yuji und den genannten Vorgängern wird neuerdings gerne als Onto-Kosmologisch charakterisiert.
Dass es nicht ungerechtfertigt, betrifft aber nur ihren metaphysischen Teil.
Der lässt sich in seinen Subtilitäten in solch einem Überblick schwer darstellen,
zumal diese Subtilitäten oft nur in der Form von Gesprächsaufzeichnungen oder als Briefe vorlegen.
Aber schon das ist eine Neuerung. Der philosophische Diskurs ihn
angeblich Confucius und Mentius geführt hatten und vor allem auf Mentius
haben diese Dinge Dieser Denker immer wieder zitierend hingewiesen,
der philosophische Diskurs gewinnt eine neue Breite.
Und in diesem stellt er mit der physische Teil nur den Hintergrund dar,
vor dem sich die praktischen Lehren des Juhuhi entfalteten.
Hierfür ist schon das Inhaltsverzeichnis zu den naheliegenden Gedanken aufschlussreich. 14 Kapitel,
erstens vom Dauer in seinem Wesen und seinen Beziehungen,
dann über Bildung und Bildung streben,
über die Erweiterung des Wissens, über die Bewahrung des Inneren,
über die Selbstüberwindung, über die Haushaltung,
über die öffentliche Wirkung und die Rückkehr in die Privatheit
Achtens über die Regierung, neuntens über die Regierungsinstitution,
zehntens über Politik und Verwaltung, elftens über Erziehung und Unterricht,
dann noch Mahnung und Warnung über die Unterscheidung der Irrlehren,
über Heilige und Weise.
Der Einzelne steht im Vordergrund, dann kommt die Familie und er
ist danach der Bereich des staatlichen, hier durch Regierung angesprochen.
Auch jetzt ist der Staat als Abstraktion noch nicht gegenwärtig.
Auch für Jochie stehen gesellschaftliche Regelungen im Vordergrund,
doch auf der staatlichen Ebene soll deren Wirken
gewährleistet werden
Als Chuchi im Jahre 1190, die Stelle eines Kreisvorstehers von Chang-Joe
inne hatte, verordnete er der dortigen Bevölkerung eine Instruktion,
über deren, zu deren Wohlverhalten sie beginnt.
Alle Mitglieder der Gemeinschaften sollen einander ermutigen und ermahnen,
Kindesehrfürchtig zu den Eltern zu sein, achtungsvoll zu den älteren,
freundlich zu Verwandten und Angehörigen und hilfsbereits zu den Nachbarn.
Jeder sollte ihm übertragenen Aufgaben erfüllen und sich diesen grundlegenden Arbeiten widmen.
Niemand soll Gewalttaten und Diebställe begehen, Loch sich dem Trinken
und Spielen hingeben, erst recht nicht andere bekämpfen oder beleidigen.
Das geht noch lange so weiter. In diesem praktischen Teil
seiner Vorstellung von der Weltordnung war Tuji sich bewusst,
dass deren Lehre der vermittelnden Institutionen bedarf. Ein Kreisvorsteher,
einem deutschen Landrat vergleichbar, aber mit viel größeren Kompetenzen,
war damals der unterste kaiserliche Würdenträger,
galt als Vater und Mutter des Volkes wie der Kaiser selbst.
Er konnte an erster Stelle eine Hebung der Alltagsmoral herbeiführen.
Aber nicht nur diese, Denn er förderte vor allem eine Institution,
die am besten aus den lästerlichen Bemerkungen eines Gegners hervorgibt.
Wann immer eine von ihnen den Anhängen des Durchhi-Kreisvorsteher wird,
richtet er eine Akademie oder einen Schrein für die Würdigen des Kreises ein.
Manch einer kommentierte und druckt die vier Bücher,
interpretiert und kommentiert Gesprächsaufzeichnungen,
dann kann auch er sich einen Würdige nennen und Bekanntheit erlangen,
was dann in ein hohes Amt mit hohen Bezügen führen kann.
Das schrieb ein Gelehrter namens Joe Mee,
ungefähr fünf Jahrzehnte nach Jui
hieß tot
Von den Gesprächsnotizen hatte ich eben gesprochen, zu den
vier Büchern, die Gespräche, die Schriften des Menstius.
Ein dritter Text ist die große Gelehrsamkeit, Mars und Mitte
der vierte. Von diesen vier Büchern aus der frühkonfuzianischen Institutionenlehre
, hat es schon Tuhuhi jetzt maßgebliche Kommentare verfasst.
Aber hier kam es irgendwie auf den Begriff Akademie an.
Öffentliche Lehranstalten waren das private und halbstaatliche.
Sie existierten schon in der Tankzeit, doch im Gefolge,
dass du hier entstanden hunderte von ihnen.
Ihre chinesische Bezeichnung bedeutet lediglich Bücherhalle
Die Akademien waren weit mehr als das. In der Auffassung
des Tui-Chi sollten sie Städten der Verbreitung von Bildung sein,
aber auch Städten der freien Diskussionen und der gleichberechtigte Teilnahme von Jüngeren und Älteren.
An einem anderen Orte, aber wieder als Kreisvorsteher,
setzte sich Tui-Chi unermüdlich für die Neubelebung solch einer Akademie ein,
der Akademie zur Grotte des weißen Hirsches und gab deren Studenten dann sogar eine Verhaltensordnung.
Halte dich an die Grundregeln der Moral
und denke nicht an Nutzen
Er helle das Dauer und sei nicht auf Vorteile aus.
Wenn du in deinem Ton nicht vorankommst, denke nach und blicke dabei in dein Inneres.
In dein Inneres. Jede von diesen Regeln ist ein Zitat aus den genannten vier Büchern,
die durch Turchi zu einer Art Katechismus werden,
doch manche Leiter solcher Akademien regeln,
die Tagesabläufe ihrer Studenten durch immer längere Ordnungen,
als seien das Plusterzöglinge gegen den Geist des Turchi handelt,
aber für die Verbreitung seiner Lehren waren sie eine wichtige Institution.
Nahezu unvermeidlich ist auch Dass Joshi ehane lehren ihre Regeln für die Ordnung der Familienfahrt.
Männern im Alter von 16 bis 30 Jahren und Frauen von
14 bis 20 Jahren ist die Ehe ohne Weiteres erlaubt.
Außer die für die Eheschließung Verantwortlichen befinden sich an einer Trauerzeit.
Die erste Notwendigkeit liegt darin, einen Vermittler zu finden,
der zwischen den Familien hin und her geht, um die Verhandlungen führt.
Sobald die Frau, die Familie der Frau,
der Ehe schließt und zugestimmt hat,
können die Verlobungsgeschenke übermittelt werden.
Und so geht das für alle Details des Familiären
Herrsche Regeln sind das. Wahrscheinlich passte der metaphysische Teil
seines Lehrgebäudes in diese Zeit des rapiden, gesellschaftlichen Wandels.
Jedenzufolge war alle wild durch ein Formendes Strukturprinzip Lee geprägt,
in dessen Rahmen der Weltodem oder die Lebenskraft Tee, unablässige Veränderungen herbeiführte.
Er sagt, denn der Himmel ist die Natur des ordnenden Prinzip und zugleich das,
wo der Mensch, wodurch der Mensch sein Dasein erhält.
Außerhalb des Himmels in seiner gewaltigen Größe gibt es nichts das Wesen an seiner Gesamtheit teilnimmt,
muss folgerichtig das Herz des Menschen, seiner Wesenheit nach unbegrenzt und unermesslich sein.
Über das Zusammenwirken von Strukturprinzip und Lebenskraft von Jesus hat es Menschen,
von dessen Erkenntnisvermögen und Handeln haben Durchi und seine Nachfolger viele feinsinnige Gedanken entwickelt, voneinander immer nuanciert abweichend.
Einer der bedeutendsten von ihnen war dann Wang Show Gen um 1500,
dem sein Vater schon einen Weg weisenden persönlichen Namen Showren bedeutet Hüter der Menschlichkeit,
mitgegeben hatte und der sich den Literaten nahmen Yanming Klarheit des Jan geben sollte.
Dem kam es weniger auf Strukturprinzip und Lebenskraft an,
als auf die Bedeutung des erkennenden Herzens.
Womit er diese Lehre stärke individualisierte. Einer seiner zentralen Begriffe,
dem alten Mensuus, entlebt, entlehnt, war der vom Yang Chill,
dem guten, spontanen, dem jedem immanenten Wissen,
das nur aktiviert, auch durch Meditation werden muss.
Folgenreich wurde auch sein Theorien über die Einheit von Wissen und Handeln.
Nun sage ich aber, das Wissen und Handeln eins sind,
womit ich den Menschen klarmachen will, dass in dem Moment
eine Erregung des Gedankens bereits eine Handlung ausgeführt ist.
Wo sich ein schlechter Gedanke regt, muss man ihn niederzwingen.
Damit das Übel dieses Gedankens keinen Unterschlupf in der Brust findet.
Das ist der Standpunkt, auf den ich meine Lehre gründe.
So sehr vertraute One Young Ling,
aber liegt auf dieses individuelle Niederzwingen des Bösen
Coverneur, einer Provenz im Süden geworden, verordnete er
seiner Bevölkerung einen sogenannten Dorfvertrag, zu deren moralischer Vervollkommenung.
Alle vier Wochen sollten die Menschen und der Anleitung eines Ältesten
zusammenkommen und Lob und Tadel wechselweise üben.
Lob in deutlichen Worten, Tadel in Andeutenden.
Und anschließend und anschließend, wir sind schließlich in China,
sollten alle bei einem harmonisierenden Essen zusammensitzen.
Aber dieser Gedanke des Wang Young Wing,
jeder solle für sein moralisches Urteil in sich blicken,
Der sollte fortwirken, obwohl seine Lehre bald als heterodox verboten wurde.
Die gesellschaftlichen Ordnungsvorstellungen des Giochi sollten sechs Jahrhunderte lang das öffentliche Leben
nicht nur in China prägen, darüber hinaus,
in Korea, Japan und Vietnam.
Aber so schnell ging das nicht. Zwar hatte er
eine ansehnliche Gefolgschaft gewonnen, aber auch zahlreiche Gegner,
vor allem am Kaiserhof, dank Penetrante, kritischer Throneingaben.
Weil am Rande auch noch in eine politische Auseinandersetzung am Hofe
verstrickt war, wurden seine Schriften Ersteinbar,
1197 verboten
Hier, der Amtsanwärter musste schriftlich erklären,
dass er keine Beziehung zu dieser heretischen Sekte unterhalte.
Zwar wurde er 1201 oder er irrehabilitiert.
Doch seine Anhänger mussten sich noch jahrzehntelang dafür einsetzen,
bevor er und seine vorhin erwähnten Vordenker im Jahre 1241
in die Ehre der Konfucius-Tempel aufgenommen wurden.
In dem entsprechenden Dekret des Kreisers vom 27. Februar 1241 steht,
wir glauben,
dass die Überlieferung des Weges von Konfucius
seit Menstius
nicht wieder aufgenommen wurde
Erst als unter unserer Dynastie Jodoni, Chansai,
Chang-Hau und Chang-I. Mit Einsicht in das wahre und eine tatkräftige Handeln,
das Reich des Reisen in aller Tiefe erkundeten,
fand die Lehre nach tausendjähriger Unterbrechung wieder Zuflucht und Anleitung.
Chouchi verschmolstern in seinem feinen Denken und mit klärender Analyse Form und Inneres,
sodass der Weg des Konfuzius noch stärker in der Welt erstrahlte.
Immer wenn wir die Werke jener fünf Untertanen lesen,
dienen sie uns als vortreffliche Unterstützung.
Dieser Kaiser Er hielt für die eigene Verehrung im Ahnentempel einen
seltsamen Tempelnamen Liedsum an des Lee, dieses kosmischen Ordnungsprinzips,
das im Mittelpunkt der Metaphysik dieser Fünfdenker stand.
Die Platzierung von Gedenktafel für Joehi und die anderen war jedoch
wieder nur eine Art Anerkennungsbezeugung, ohne jede Wirkung.
Und dieses Kaiserhaus der Sung, Dynastie,
hatte da auch schon nicht mehr viel zu sagen.
Der Mongolensturm erreichte China und seit 1280 regierte dann dort
der Mongole Hubleikam
als Kaiser
Ausgerechnet unter dieser Herrschaft der Mongolen, die den Buddhismus anhängen,
sollte die Lehrtradition des Konfuzius von staatlicher Seite herausgehoben werden.
Nach erneuter Auseinandersetzung mit der daulistischen. Im Jahre 1313 wurden wir vorhin erwähnt,
in vier frühkonfuzianischen Lehrschriften mit den Kommentaren des Juji,
zum verbindlichen Prüfungsstoff für die Amtsanbierte erhoben.
Für den chinesischen Teil der Beamtenschaft wohlgemerkt, der am Mongolhof selten einflussreich war.
Wenn von einem konfuzianischen China gesprochen werden kann, dann liegen dessen Anfänger diesem Jahre
1313. Unter der Mongoenherrschaft. Und wer hierfür Verantwortliche kam,
erhielt den Tempelnamen Renzung an der Menschlichkeit. Aber auch er
und seine Nachfolger studierten konfuzianische Schriften und hielten ihre Würdenträger dazu an.
Aber schon den Tempelnamen eines Sung-Kaisers, der von 1023 bis 1056
herrschte, hatte so Jen Sung an der Menschlichkeit gelautet.
In einer genau 998 Seiten, umfassenden amerikanischen Darstellung des Konfuzialismus
, kommt sein Name nicht einmal vor.
Doch auch er hatte sich Als Förder des Konfuzanismusverdienst erworben.
Viel bleibt Konfuzianismus noch forschern, noch zu erforschen.
Sogar die Tempelnahme, chinesischer Kaiser. Nachdem die Herrschenden,
die alltagsnahen Aspekte der konfuzianischen Lehrtradition als Mittel zur Disziplinierung ihrer Untertanen
entdeckt hatten, ließen sie nicht mehr vor ihr ab.
Bis zum Ende des Kaiserreiches sollte es noch zwei Herrscher-Dynastien geben.
Die chinesische Mingendynastie 1369 bis 1664 aus einem Volksaufstand gegen
die Mongol davor gegangen und mit stark autoritären Zügen
Dann von 19 1644 bis 1911, das herrscht ja aus der Mannju,
die allein schon wegen ihrer Herkunft als nomadisches Steppenvolk,
besondere, legitimatorische Probleme hatten.
Beide behielten die von Yoshi-Kommentierten vier Bücher als die Kerbentexte für die staatlichen Prüfungen bei,
scheuten sich jedoch auch nicht aus diesen solchen Stellen zu entfernen,
die in irgendeiner Weise als subversiv erscheinen könnten.
Die Wirkungsweise solcher geistigen Verengung lassen sich schwer vorstellen.
Ein Gelehrter des 17. Jahrhunderts las im klassischen Buch der Lieder,
Das steckt voller Volkslieder, sanft, erotisch gestimmt.
Die kommentatorische Interpretation besagte jedoch bei solchem Liebeswerben,
gehe es stets um das Verhältnis zwischen Beamten und Herrschern.
Besagten Literaten kamen nur die Idee, es könne vielleicht sich
doch um die Beziehung der Geschlechter bei diesen Liedern handeln.
Doch er empfangt diese Überlegung als unzimlich und gar liederlich.
Erst als er in den Pinselnotizen eines früheren Literaten
eine entsprechende Bemerkung entdeckte,
vertraute er
der eigenen Wahrnehmung
Solche Notizensammlungen vermitteln uns neben den Gesprächsaufzeichnungen und den Briefen,
Eindrücke von den alltäglichen Gedankengängen der Gebildeten, angesichts der geistigen Bevormundung.
Dieser ungeachtet, China hat prosperierte in diesen Jahrhunderten
zwischen dem 14. Jahrhundert und ziemlich genau dem Jahre
1800. Chinesische Flottenexpeditionen drangen bis nach Ostafrika vor, politische Machtdemonstrieren.
Chinas Kolonialismus schob dessen Landgrenzen von den angestammten Gebieten in weite
Pferden hinaus, nie, aber in Überseesche.
Dennoch aus noch ungeklärten Uhr Ursachen wurde der Überseehandel verboten und
die große Mauer errichtet, damit alle Außenkontakte kontrollierbar wurden.
Aber wie gesagt, im Inneren prospirierte das Reich.
In der Porzellan-Madafaktur von King the Jen blühten stets 3000 Brennöfen.
Während in der kleinen Stadt Sujo 10.000 Webstühle ratterten.
Eine gewaltige Ressourcenverschwendung war damit verbunden, ganze Landstriche wurden entfaltet.
Aber die Bevölkerung wuchs bis zum Jahre 1800 auf knapp 400 Millionen.
Das wirtschaftliche Wohlergehen stärkte auch das Selbstbewusstsein des neuen Bürgertums.
Dieses schaffte sich eine eigene Literatur fern,
allem konfuzianischen Erzählungen und Romane gedruckt in den Handelszentren,
nicht in den Reichshauptstädten, Nantingen und Peking.
In einer anderen Sprache auch als der, der konfuzianischen Gelehrten und mit anderen Themen.
Eine Szene aus einer Erzählung. Die Tochter eines Fischhändlers war
für ihre Schönheit berühmt. Als ihr Vater verkündete,
Bewerber mit guten Aussichten auf eine Landamtslaufbahn,
sollten sich zu einem bestimmten Termin bei ihm einfinden,
stürmten die jungen Gelehrten des Kreises sein Anwesen.
Seine Frau hingegen prügelte sie wieder aus dem Haus.
Eine Fischhökerin verhaut junge Gelehrte, das ist ein im Sinne
der Staatssaison unerhörter Vorgang. Und diese neuen Bürgernaden,
Literaten stellen sogar umfangreiche Witzsammlungen zusammen über die eigene Profikier lästern,
der berotisch andere, und auch über die Väter und Mütter des Volkes spotten.
Die Frau eines Kreisvorstehers hatte Geburtstag. Die Altforderin des Kreises
legten ihre Gelder zusammen und schenkten ihm für sie
Die in einem Jahr der Maus geboren war, eine Maus aus Gold.
Zufrieden wog der Kreisvorsteher diese in den Händen.
Sehr schön, sagt er. Er ist sehr schön,
aber damit ihr es wisst, ich bin in einem Jahr des Prüfungs geboren.
Da ist auf allen gesellschaftlichen Ebenen oft notwendig,
an die Grundsätze der konfuzianischen Alltagsmorals zu erinnern.
Der Mannschuk heißt der Kangchi proklamiert im Jahr 1670,
ähnlich andere vor ihm. Sein berühmtes, weises Dekret.
Haltet fest an kindlicher Pietäter und Bruderliebe,
auf das die menschlichen Beziehungen geachtet werden
Seit harmonischem Dorf und Gemeinschaft, auch das Streit und Händel ruhen,
rezitiert Gesetze und Verordnungen, auf das die Dummen gewarnt seien.
Kümmert euch um euer angestammtes Gewerbe, auf das der Sinn des Volkes fest sei.
Zahlt eure Steuern vollständig, auch dass ihr Zwangseintreibungen vermeidet und soweit sein.
Mein Hamburger Kollege Kai Fogesang, von dem diese Übersetzung stammt,
fasst das Dekret kurz und bündig zusammen,
sei es artige und untertanen, auf das der Staat gedeihe.
Dieser Kaiser Kanichi führt sogar das Spitzelsystem zur gegenseitigen Überwachung im Volke
wieder ein, aber Erdichtet auch empfindsam.
Und bei seinen Feldzügen und Reisen kümmert er sich rührend,
um das Wohlergehen seiner zahlreichen Konkurbinen, der Mitgeführten und der in der Hauptstadt zurückgelassenen.
Jetzt geschieht etwas Außergewöhnliches. Erstmals in seiner Geschichte nimmt Europa
die chinesische Gegenwart wahr. Und dieser Kaiser Kanki erscheint ihm
als ein weiser Philosophenkönig im Sinne des alten Griechen Plato.
Das gilt so sehr, dass der jetzt regierende Kaiser im Kanki
nahezu beispiellos hervorragender Fürst ist.
Wäre ein weiser Mann zum Richter nicht über die Schönheit von Göttinnen,
sondern über die Vortrefflichkeit von Völkern gewählt worden,
würde er den goldenen Apfel den Chinesen geben.
So spricht der große Leibnitz in das Neueste von China.
Ehe und andere rühmen durch die Briefe jesuitischer China-Missionare informiert,
die konfuzianisch praktische Vernunft der ich lesen.
Während die Kaufleute chinesische Luxusgüter nach Europa schaffen und die Dichter hier an den Nieren.
Nicht weit von Sumatra sind weiter nochmals kommen sie nach reichen Strand,
das Porzellanen schickt und auch Geschütze hat und auch die Bücher drückt,
drückt an das Quinnseil Bach des Volkes,
des Landes China Volk, dir deine Träume nach,
ein Traumland, wo er China damals.
Nur in den Jahren von 1980 bis 1989 wird man in
Deutschland noch einmal so bewundert und träumerisch nach China blicken.
Eine Art moralische Autokratie war,
dass China jener Zeiten doch schlecht lässt sich einschätzen,
wie tief und weit dieses Moraldiktat wirkte.
Wenn eine Witwe wie verordnet Verblichenen die treue Warte,
sollte für ihren Dorf als Stein an der Ehrenbogen
mehrere Meter hoch und breit errichtet oder wenigstens an ihrem Tod eine große Steininschrift angebracht werden.
Hätte diese Vorschrift gewirkt, dann müsste es in China
auch heute noch unzählige solcher Ehrenbögen und Ehrentafeln geben.
Auch aus anderen Gründen bin ich skeptisch auch für diese Zeit,
ob sie das konfuzianische China genannt werden kann.
Die Kaiser waren zu autoritären Herrschern geworden,
aber auch die Gelehrten änderten ihre Haltungen
Viele entzogen sich dem Staatsdienst als Beamte,
obwohl die Manjo-Kaiser gewaltige, gelehrte Unternehmungen anordneten und finanzierten,
um diese Gelehrtschaft wenigstens am Rande in ihrer Herrschaft einzubinden.
Wörterbücher in Zyklopädien, historische Werke, Edition, gewaltiger Textsammlung,
das alles wurde von Ihnen finanziert, aber der Ladite auch dazu,
das Nichtgenehme in der Überlieferung aus der Überlieferung auszuscheiden.
Eine Bücherinquisition setzte ein. Das gelehrte Leben hingegen blühte in
den Akademien die schon die Lehren des Thurchi verbreitet hatten.
Er, der an der Gründung von 24 solcher Akademien mitwirkte,
uns insgesamt gab es schon in der Songzeit 400 oder 500.
Er schrieb über deren Aufgabe Thurchi. Nur, wenn man
die Dinge untersucht, wird das Wissen erweitert. Nur,
wenn man das Wissen erweitert, entsteht Wahrhaftigkeit im Denken.
Nur, wenn man Wahrhaftigkeit im Denken erreicht, richtet sich das Herz gerade.
Nur dann wird die eigene Person für vollkommene,
werden die Familien geordnet, werden die Lande gut regiert.
Und nur, wenn die Lande gut regiert werden, Frieden im Reiche.
Solche Untersuchung der Dinge bringt diese Gelehrten jetzt auf bisher ungehörte Gedanken.
Und viele neue Akademien und ihre Gelehrten stehen eher im Zeichen
von Wang Young Ming, so litschel um 1600,
der eine kleine Schrift ketzerisch mit Fanschuh überschrieb, Buch,
das zu verbrennen ist.
Er erklärte, Chinas-Geschichte sei keineswegs eine Einheit.
Jede Zeit müsste unter ihren eigenen Vorzeichen betrachtet werden.
In anderem Zusammenhang betont er die wichtigste menschliche Beziehung,
sei nicht die Zwischen Fürst und Untertan wie gelehrt,
sondern die zwischen Mann und Frau.
Und zwar die Gleichberechtigte Beziehung. Ein anderer Wong Fuji,
auch um 1600 oder im 17. Jahrhundert, erklärte kurz und bündig,
das Reich ist nicht der Privatbesitz einer einzelnen Familie,
nämlich der kaiserlichen.
Mit solchen Äußerungen werden die Grundlagen der Kaiserherrschaft nicht nur hinterfragt,
sondern verändert. Ein wie der nächste Honsumchi, 17. Jahrhundert,
verändert die Grundlagen des Beamtentums. Wenn unser Einzelne ein Amt antritt,
dann tut er das für das Reich, nicht für den Fürsten.
Für sämtliche Menschen nicht für eine Familie, nicht für eine Familie.
Da wir unser Augenmerk auf das Reich und sämtliche Menschen richten,
werden wir nichts tun, was diesem Prinzip widerspricht.
Selbst wenn der Fürst uns explizit dazu drängte, wir würden nicht folgen.
Das ist schlichte in Subordination. Nebenbei entstehen angesichts der Mangelherrschaft
. Erste Überlegungen über die gemeinschaftliche Chinesen als Nation.
Wie der andere setzen sich mit der Überlieferung auseinander.
Chang-Hue-Geng im 18. Jahrhundert
Andere zu apodiktischen Formulierungsneigungen, nimmt sich die Klassiker vor,
eher eine Beamte, Bestandteil der Beamtenausbildung.
Und er sagt, diese Klassiker sind sämtliche Geschichte.
In ihrer Zeitgebundenheit bedeuten sie der Gegenwart wenig.
Er wird auch die Betrachtung der Geschichte erneuern.
Yen, Rotje, um 1700. Geht noch einen Schritt weiter,
indem er die Echtheit von Teilen der Überlieferten,
die Echtheit von Teilen der überlieferten Klassiker in Frage stellt.
Er verlangt nach Beweisen in Philosophie und Philologie,
wäre Nähe,
Nächste fordern
Alle Überlegungen müssten auf empirischen Wahrnehmungen beruhen. Plötzlich werden wieder andere,
sogar die Lebens- und Arbeitsbedingungen der einfachen Leute interessant,
Bauern und Handwerker, ein Interesse an deren Techniken kommt auf.
Und dann Sean Google and Who, 17. Jahrhundert,
hatte kurz und bündig in einem Brief festgehalten.
Bei allem Schreiben ist einzig und allein wichtig, dass es Neues enthält.
Angesichts der Zurückgewandtheit bei allen Neuerungen der Turchi-Ottodaxi, Orthodoxie,
und er ist recht der staatlich verordneten Orthodoxie
Er scheint auch ein solcher Satz schlicht als revolutionär.
Ich könnte noch eine Weile fortfahren, den Namen,
den Namen eines Denkers aus dem 17.,
18. Jahrhundert mit einer Geistesgeschichtlichen Innovation zu verbinden.
Deren Problem war lediglich, dass sie selten über die Öffentlichkeit
ihrer Akademien oder ihrer Freundeskreise hinauswirkten. Viele ihrer Schriften wurden
erst Ende des 19. Jahrhunderts oder Geist im 20. Jahrhundert gedruckt.
Und nach links nichts sind deren Gedanken ausreichend erschlossen.
Aber zu Recht hat sich die synologische Welt in den letzten Jahren entschlossen,
von ihnen als der chinesischen Aufklärung zu sprechen.
Nicht wenige Themen und Gedanken teilen diese chinesischen Denker mit den
europäischen Aufklärern, ohne dass Verbindungen zwischen ihnen bestanden hätten.
Nur noch einmal in der Geschichte des Kaiserreiches wird ein unabhängiger Denker im Geiste des Konfuzusswirkungsmächtig werden.
Im Jahre 1998, 1898, und das auch nur für 100 Tage.
Die Lage in China hatte sich dramatisch verändert,
politische Misswirtschaft, schwache Herrscher, gewaltige Natur Katastrophen,
ein drastischer Klimawandel nach 1800, vieles mehr trugen dazu bei.
Das kolonialistische Vordringen der Mächte, der europäischen Mächte in China,
war ein weithin sichtbares Zeichen für den wirtschaftlichen und politischen Verfall,
landesweite Volksaufstände aller möglichen Prägungen kamen hinzu,
wieder einmal in der chinesischen Geschichte waren wir Formen angezeigt.
Und wer diese forderte, der fragte nach den Ursachen,
für die offensichtliche Überlegenheit der Europäer.
Der war auf die industrielle Revolution im 18. Jahrhundert zurückzuführen
Mit ihrer Betonung von Naturwissenschaften und Technik. Doch in China
wurden als solche zunächst nur Kriegsschiffe und moderne Kanonen wahrgenommen.
Zunächst einmal aber mussten Reformen überhaupt legitimiert werden. In den
Erörterungen hierüber griffen die Reformen Befürworter auf ein Konzept zurück,
das die Neokonfuziane in der Zoom-Zeit ersonnen hatten.
Sie unterschieden zwischen Teekörper, womit sie die kulturelle Substanz von
China bzw. dem Westen meinten.
Und jung, Gebrauchsgutinstrument,
äußere Erscheinungsformen
Dieser Substanz. Nämlich zielgenaue Kanonen und moderne Bergwerke.
Die Reformbefürworter meinten, solche westlichen Instrumente könne ich China einfach übernehmen.
Hingegen erklärten die Reformgegner scharfsinniger, deren Übernahme wäre auch die chinesische kulturelle Substanz verändern.
Sie rieten die alte kulturelle Substanz Chinas, worunter die meisten den Konfeutionismusverstand zu restaurieren.
China habe schon in der Kernzeit oder in der Sohnzeit oder später,
je nach Auffassung, diese Substanz zum eigenen Schaden für reinigt.
Diese Diskussionen bestimmten die ganze Hälfte des 19. Jahrhunderts erbittert geführt
und sie werden ein bisschen die Gegenwart unter sich wandelnden Vorzeichen weitergeführt.
Aufgrund deiner Reihe von Zufällen, teilweise bizarrer Art,
erhielt im Jahre 18198 der gelehrte Kanyeuway 40 Jahre damals die Gelegenheit,
einem jugendlich unbedarften Kaiser seine Reformvorstellungen vorzutragen und diese dann umzusetzen.
Er hatte seine Reformkonzepte durch Schriften wie über die Existenz von Parlamenten im Altertum,
im chinesischen Altertum, oder Konfucius als Reformer legitimiert.
Mit abstrusen, ganz unhistorischen Argumenten. So versuchte er den Nachweis,
dass alles, was den Westen in Politik und Wirtschaft stark gemacht habe,
bereits in Chinas Altertum gewirkt habe,
aber durch Verfälschung der alten Lehren seiner Wirksamkeit behauptet worden sei.
Auf die Einzelheiten, der hektisch proklamierten kaiserlichen Reformdekrete,
will ich nicht eingehen,
denn konservative Kräfte beendeten diese bizarre Reformphase nach 100 Tagen
Aber doch einen Mitstreiter, Tan Satom zu einem grundsätzlichen Aspekt zitieren.
Den gesamten Kosmos erfüllt nichts als Menschlichkeit, Jen.
In ihrer Vollendung bedeutet Menschlichkeit, dass es nichts gibt,
was von einem selbst nicht wahrgenommen wird.
Wenn ich den Kosmos und alles seiende,
die mitzumenschen und sich selbst zu einem einzigen Leibe verbinden kann,
der kann natürlich auch nicht ermessen,
was andere, die zu verbinden, vermögen, wahrnehmen.
Und am Ende dieses Abschnittes jubelt dieser jungere Formschwärmer
Die Menschlichkeit ist nichts anderes als die Elektrizität. Auf diese
Weise war auch der alte Konfuzianismus in der Gegenwart angelangt.
Die Welt der Gegenwart interessierte Kanye Way nach Scheitern und Japanflucht
nur mehr wenig. Er dachte über die Welt der Zukunft nach.
Kaum mehr als konfuziane, sondern einfach als chinesische Intellektuelle.
Schon in dieser frühen Zeit hatte er ein Konzept hierfür
ersonnen und dieses soll mir eine letzte Bemerkung wert sein,
der dieses Konzept ist tatsächlich folgenreich.
Er veröffentlichte dieses Hauptwerk erstmals im Jahre 1902
Doch nur wenige Namens damals zur Kenntnis, da,
Tonschuh, Buch von der großen Gemeinsamkeit.
Er erträumte sich eine Welt, die keine Unterschiede mehr kenne.
Keine Unterschiede der Geschlechter, der Bildung, der Lebenshaltung,
der Nationen, der Rassen, keine Unterschiede.
Und er kalkulierte sogar Mittel und Wege, diese Welt zu errichten.
Folgendermaßen stellte er sich die Angleichung der Rassen vor.
Die Weißen seien die führende Rasse natürlich, angesichts der Lage.
Die gelten Volk, sind die nicht sehr großem Abstand.
Da die Braune und die Rot heute
Ganz und sehr weit unten, die Schwarzen.
Alle Menschen in dieser neuen Welt sollten edelweiß werden,
was den Chinesen durch geplante Misszeugungen schnell gelingen könne.
Bei den Indern und Indianern würde das länger dauern,
aber die sollten zur Auffällung schon einmal an den Polarkreis umgesiedelt werden,
denn Kang You Way hatte von Darwinschen Umwelteinflüssen gehört.
Durch mich zeugtende Zeugungen mit den Sino-Weißen dann,
wurden die in zwei,
drei Jahrhunderten ebenfalls weist werden und die Schwarzen,
bei denen dauert das
zu lange,
Das klingt zu abstrus und entsetzlich, wie vieles in diesem Buch.
Aber der Gedanke, der hinter diesen Überlegungen steckt, ist die namenlose Furcht.
Diese einzigartige und geliebte chinesische Kultur könne den Entwicklungen der modernen Wert zum Opfer fallen.
Würde nicht nur ein wenig verwestlicht werden, sondern einfach in der westlichen Natur,
Kultur, geprägt durch Naturwissenschaft und Technik aufgehen.
Kang you way wollte Chinas kulturelles Erbe gemeinsam mit dem des Westens,
einigen Beiträgen, auch von Innen und Indianern,
in die neue Weltkultur der Zukunft einbringen,
das schien ihm der einzige Weg zu dessen Bewahrung zu sein.
Als congy way this schrieb,
war schon eine obsolete Gestalt unter den Geistern seiner Zeit geworden.
Doch seine Befürchtung treibt bis heute chinesische intellektuelle um.
Noch zu seinen Lebzeiten und nach der Abdankung der Kaiserherrschaft 1911
hatten die Geister in der stürmisch jungen Republik im Jahre 1919 eine Kulturrevolution angezettelt.
Und damals skandierten Junge, intellektuelle, lauthals, konfucius Menschenfrisser.
Damit schien die Geschichte des Konfuktionismus an ihr Ende gelang
zu sein
Aber viel ist an seinen Alltagswirkungen auf Kultur und Gesellschaft,
Chinas noch nachzutragen. Und ansonsten, dieser alte,
Confucius aus grauen Vorzeiten, Pfiff, den jungen,
intellektuellen von 1919 und den Kommunisten später erpfiff ihnen eins.
Denn er fand neue Anhängerschaften von beidem mehr
dann im Januar