Sturmfeld, das war ein schöner. Also, danke. Ja,
sehr geehrte Damen und Herren. An dem Wochenende vom 13.
zum 14. November diesen Jahres widmete sich das Wochenendemagazin des Hamburger Abendplatz dem Thema Tee.
Hamburg als Metropole für den Teehandel in Deutschland. Den Aufmacherartikel beschloss
die Schreiberin wie folgt. Schon der chinesische Philosoph Lautse wusste schließlich,
im Geschnack des Tees liegt ein zarter Schaum,
den unwiderstehlich macht und dazu verführt, ihn zu idealisieren.
Der Tee als Genussmittel setzte sich in China ungefähr erst
ein Jahrtausend
Nach der mutmaßlichen Lebenszeit dieses Lautze allmählich durch.
Er wollte zunächst nur in den höchsten Adelskreisen genossen,
lauter kann über ihn nichts gesagt haben. Und wenn er
über ihn in etwa hätte etwas hätte äußern können und wollen,
dann hätte er das in anderen Worten getan.
Denn Wörter, wie zarter Scherm und idealisieren, kannte er nicht.
Erst recht, hätte er gegen ein solches Luxus gut gewettert.
Wie bei den Worten des Konfuzius, Hernebüchen ist wie hierzulande
die Medien mit den klassischen Denkern Chinas umgehen.
Aber diese Vorstellung betrifft auch andere Bereiche von Geschichte und Gegenwart Chinas
Eine zweite Vorbemerkung. An dem Tage,
an dem ich die ersten dieser Vorlesungen hielt,
wurde der weltbekannte chinesische Künstler Eye Wayway von der KP-Regierung und der Hausarrest gestellt.
Er hatte eine größere Öffentlichkeit zu einer Flusskrebsparty eingeladen. Wie das zusammenhängt,
das Wort für Fürskrebs wird genauso ausgesprochen wie das heutige Wort für Harmonie.
Horchier. Und die KP-Führung in Peking propagiert seit einigen Jahren,
sich auf konfuzianische Tradition berufen, solche Harmonie als gesellschaftliches Leitbild.
Weil sie das in ihrem besonderen Sinne versteht,
Ist das Wort harmonisieren schon längst zum Synonym für Gleichschalten geworden?
Hiergegen wollte der Künstler durch seine Lästeeinladung protestieren und musste dafür büßen.
Zwar nur einige Tage Hausarrest, aber die öffentliche Demonstration wurde auf diese Weise unterbunden.
Was hat es mit dieser konfuzianischen Harmonie auf sich?
Ein Wort Kirche, Harmonie, kannte Confucius in dieser Form
nicht. Wohl aber kannte er die beiden Wörter,
Chor und Je, die beide so etwas wie Harmonie bedeuteten,
aber in einer Lyancierung, die wir heute nicht mehr nachvollziehen können,
Zu einem Wort wuchsen sie erst lange nach ihm zusammen.
In den Gesprächen konnte in diesem Sinne nur Chor vor und eine alten Wörterbucheintragung zufolge,
soll damit ursprünglich die Zusammenkunft der neuen Zweige einer großen Sippe bezeichnet worden seien.
Harmonisch in unserem Sinne mag es dabei nicht immer zugegangen sein.
Und auch das Schriftzeichen für das Wort,
ich hier erinnere den Betrachter an einen ähnlichen Sachverhalt,
das, was alle sagen, besagter Schriftzeichen,
nämlich die Erfinder der chinesischen Schriftzeichen gingen um 60 zu Werke,
meistens klug, manchmal auch witzig.
Auch sie haben mit solcher Harmonie augenscheinlich etwas ganz anderes verbunden,
als wir heutzutage. Jedenfalls kein Gefühlsverlangen. Nur in
5. 500 Abschnitte der Gespräche kommt dieses vor.
Drei Stellen sind wenig aufschlussreich, zwei immerhin. Meister Yu sagte,
bei der Anwendung der Riten, beim Einsatz der Sitze,
ist Chort das Vornehmste, das Wichtigste.
Sie müsse aber durch Lied bemessen werden, durch die Sitze
bemessen werden. Bei der streng ordnenden Sitte bzw. den Riten
kommt es also auf Harmonie an
Sie ist gleichsam, das erwünschte Ergebnis der Übung der Rollentugenden,
solcher Harmonie darf aber nun auch dich zu grenzenloser Wohligkeit fühlen,
denn dieser Meister Ju sagt weiter,
die Harmonie müsse ihrerseits durch die Sitte, die rieten,
dass Lie bemessen, begradigt werden.
Nach des Confucius-Tors und soll dieser Meister, der mit ganzem Namen Jujuan hieß,
vor den übrigen Schülern zum Schulhaupt erwählt worden sein,
doch werden wir über einige andere Schüler viel wissen,
ist, dass bei diesem Jujuan nicht der Fall.
Der Grund für seine Wahl soll gewesen sein,
dass er Confucius ähnlich gesehen habe
Kann das der Grund gewesen sein?
Nun, seine Namen bedeuten, zusammengelesen, hat Ähnlichkeit.
Irgendwo verbirgt sich auch hier wieder eine fabrizierte Überlieferung.
Konfuzos selbst hat sich nur einmal deutlich über die Harmonie geäußert.
Und dann entschieden, zunächst drei deutsche Übersetzungen dieser Stelle.
Wer Meister sprach, der Edle ist friedfertig, aber macht sich nicht gemein.
Der Unedle macht sich gemein, aber ist nicht friedfertig.
Das Wort, was hier mit Friedfertig übersetzt wurde,
ist dieses Rohr.
Konfut zur Sprache
übersetzt,
der zweite
Edle Marktharmonie und Eintracht mit anderen Kumpanei, aber ist ihm fremd.
Der Gemeinde hingegen mag die Kumpanei, Harmonie und Eintracht sind ihm fremd.
Der dritte Übersetzer, der Meister sprach, der edle Mensch
strebt nach Harmonie, aber er bietet sich nicht an.
Der niedriggesinnte bietet sich an, aber strebt nicht nach Harmonie.
Das klingt durchaus unterschiedlich. Der edle ist,
der edle Markt, der edle strebt nach,
Confuscial Sprache hingegen, gleichsamen Ehren, Lettern, wörtlich.
Der edle ist Harmonist, harmonisch, aber nicht gleich.
Der kleine Mann ist gleich, aber nicht Harmonisch.
Hierüber lässt sich wieder viel nachsinnen. Und das Gemeinde lässt
sich ahnen, doch zu einem sicheren Verständnis gelangen wir nicht.
Immerhin? Hier hilft unser Nachfolger namens Julian im zweiten Jahrhundert nach Christus weiter.
Jedenfalls mit seinem Verständnis. Er sagt, Harmonie ist für eine Suppe.
Durch Saures und Bitteres rundet man ihren Geschmack ab.
Und der Edle ist davon und macht so sein Herz ausgeglichen.
Punkt. Eben mit gemein, kumpanei Anbietern gleich übersetzt.
Drucken ist wie Wasser. Wenn man Wasser mit Wasser
würzte, wer möchte davon essen
Das Gleichsein, die Angleichung wird in diesem Verständnis der Harmonie
entgegengestellt, dem Wohlschmeckenden Ausgleich des Gegensätzlichsten.
Und ich versage mir nicht den Hinweis, dass die alten Schrifterfinder
das Schriftzeichen für Harmonie eben mit dem Sinn andeutenden Bestandteil Mund versehen haben.
Dabei aber wohl eine Vielzahl der Münder und der Meinungen im Sinne
hat nicht einen Wohlgeschmack. Einen Ausgleich des unterschiedlichsten zum Erreichen
Höherer Vollkommenheit scheint Confucius als Gesellschaftsmodell erstrebt zu haben,
Nicht die Angleichung nach bestimmten Standards, die dann von außen gesetzt werden müssten.
Deshalb räumt er dem Staat in seinem Denken auch keine besondere
Rolle ein. Und die KP-Führung heute missbraucht seinen Namen,
denn sie strebt immer noch nach Angleichung an ihre Vorstellungen.
Allenfalls dürfte sie als gleichsam abschmeckender Koch agieren.
An die beiden ersten Vorlesungen wollte ich erinnern, Sie ergänzend.
Zuletzt hatte ich da gesagt, von einem konfuzianischen China lasse
sich in dieser frühen Zeit noch nicht reden.
Aber ich hatte auch festgehalten, dass Anhänger dieser Lehrtradition in der Zeit
der Handel Du hast die zwei Jahrhundert vor und zwei nach Christus.
Öfter als Kritiker der Regierungspolitik und der gesellschaftlichen Verhältnisse hervorgetreten waren.
Nach dem Ende der Hand zerbricht das Reich für Jahrhunderte,
bevor das im Jahre 5081 erneut vereint war.
Steppenvölker erobern weite Teile Nord Chinas und richten sich dort eigene Dynastien ein.
Eine gewaltige Völkerwanderung in den Süden hebt an und die damit verbundenen
sozialen Umsetzungen lassen sich vorstellen. Diese Fremdvölker sind Anhänger des Buddhismus,
der in China schon vor ihnen Fuß gefasst hatte,
den sie aber als eine Art Staatsreligion fördern,
bald erfasst die buddhistische Geistlichkeit auch die Köpfe der Chinesen,
denn er zeigt ihnen Wege des Denkens auf, die im designsorientierten Konfutionismus nicht angelegt waren.
Von den neuen Strömungen des Denkens im Altertum,
wie es ja allein der Daoismus,
einige Anknüpfungspunkte zu diesem neuen Denken auf,
mit seiner Neigung zur Enstase,
zur Einkehr in die eigene Seele und zugleich zur Ekstase ins Universum.
Auch der Daoismus erblühte neu und wurde zur dunklen Lehre
den Geheimnissen von Welt- und Kosmos zugewandt.
Nachdem er zuvor schon volksreligiöse Züge ausgebildet hatte. Die chinesische Dichtkunst erblühte und überhaupt,
trotz aller kriegerischen und sonstigen Viren in den Jahrhunderten der Reichstrennung,
der chinesischen Kultur kam zugute, dass jetzt zahlreiche politische Zentren bestanden,
die miteinander auch im Bereich der Kultur wetteiferten.
Daoismus und Buddhismus förderten ebenfalls in vielfältigen Formen
ein Rausch erleben durch Schnaps und Drogen,
mit denen
vielfach experimentiert wurde
Nach der erneuten Reichseinigung im Jahre 581 begann dann das Goldene Zeitalter Chinas,
Menschen aus aller Welt strömten nach hier und hatten in der Hauptstadt Shannan,
die ihnen zugehörigen religiösen Städten, Mohammedana,
Nestolianer Christen aus Syrien, christliche Armenier, Juden,
Maniheia aus Bersien.
Im heutigen Kanton lebt mehr als 10.000 Perse damals.
Und ein geflügeltes Wort unter dieser Tang-Dynastie sagte, was ist ein Widerspruch in sich?
Ein armer Perse. Diese Kaufleute Kaufleute brachten Reichtümer nach China,
auf den Kamelen, den Wüstenschiffen der Seidenstraße,
saßen auch ganze Damenkapellen aus Zentralalasien und erneuert Musik und Tanz in China.
Um Feste und Rausch ging es auch in diesen Zeiten,
jetzt wurde übrigens auch der Tee als Genussmittel entdeckt.
Nahezu jeder halbwegs gebildete Dichtete. Aus den drei Jahrhunderten
dieser Tangdynastie sind mehr als 50.000 Gedichte überliefert.
Aus den entsprechenden deutschen Jahrhunderten gerade eine Handvoll.
Und diese Gedichte klingen Unterschiedlich. Ayris Sason Idi,
so ein deutsches Gedicht damals. Einst saßen die Iden.
Vesu Brunner Zauberer Verse. Auch das chinesische klang damals anders
als das heutige Jörg Kai. Sarren Baglore. Aus Jadestufen
wächst der weiße Tau empor. Gelten liegen zwischen der chinesischen Kultur
damals und dem, das ich in Europa gerade schüchtern regt.
Die weißen Marmorstufen eines Palastes gebären, so wörtlich den hellen Tau.
Und die Laute dieses Verses Ich verweise nicht auf eine beschauliche Stimmung,
sondern klinge nach Blitz und Donnergrollen.
Eine zurückgesetzte Palastdame spricht. Das Kaiserhaus legitimiert seine Herrschaft dadurch,
dass es seine Nachkommenschaft von dem Dauisten Lautze behauptet.
Auch der Buddhismus wird gefördert. Seine Klöster werden Zentren für
vieles und als einmal eine Mutter-Reliquio nach China gesandt wird,
ist der Aufwand, mit dem deren Reise begleitet wird,
größer und prunkvoller als bei einer Papstreise heute.
Der Kaiserliche Würdenträger Kandiu um 800 lebt, wettert dagegen.
Und als der buddhistische Klärus auf die Politik,
der Politik am Hofe Einfluss nehmen will, kommt es zur ersten Buddhistenverfolgung.
Das umgeachtet, das waren keine Zeiten für den moralisierenden Konfuzianismus.
Aus der Zeit zwischen 200 und 900 nach Christus hat die
chinesische Tradition nicht an der einzige umfangreiche konfuzianische Lehrschrift erhalten,
die diese Tradition entwickelte, den zweiten anpasste oder wenigstens propagierte.
Wohlgemerkt, ich sage nicht, dass solche Schriften nicht verfasst wurden,
sondern lediglich dass die Tradition sie nicht als überliefernswert betrachtete.
Zwei Fakten zur Veranschaulichung. Als das neue Kaiserhaus um das
Jahr 600 seine Palastbibliothek zusammenstellen ließ, umfasste dieses schließlich,
wie der überlieferte Katalog erweist, 3.127 Titel in 36.708 Schrifttrollen.
In der Abteilung Philosophen standen 62 Werke in der Tradition des Confucios,
aber schon 78 Werke bezogen sich direkt auf Lautze.
Und hinzu kommen 377 Werke von anderen Dauesten
Während die Abteilung Buddhisten sogar 1.950 Werke umfasste. Gab es nicht
mehr Werke zum Konfuzianismus oder interessierte sich das Kaiserhaus bloß nicht dafür?
Nun, dessen Bibliothek sollte dem Anspruch nach das gesamte
literarische Erbe Chinas dokumentieren und verfügbar halten.
Es gab also wenig konfuzianistisches. Dann unter der Tankdynastie
wird Confucius Gegenstand des Staatskultes per dekret im Jahre
66666. 628 wird er zum früheren Weisen proklamiert
630 sollen alle Kreise- und Provinzschuhen, eine Städte zu seiner Verehrung einrichten.
652 wird er wieder zum früheren Lehrer degradiert.
690 zum Herzog der erhabenen Tugend erhoben,
7739 Grad zum König der Verbreitung der Bildung, nach 739.
So, und alle Prüfungskandidaten, die ihm gewidmet im Tempel aufsuchen,
doch nach ein paar Jahren wird das alles wieder abgeschafft.
Und was besagt dir gleich schon, was besagen pompöse Titel
wie Herzog und König? In der Lebenswirklichkeit dieser Zeit existierten
jeweils Dutzende solch Vornehmerherren, dem Kaiserhaus angehört oder verbunden.
Von satten Steuer einen Namen lebend ohne politische Macht.
Titularherren waren das. Und in den Pantheon der Verehrungswürdigen Toten
wimmelte es von noch mehr Vornehmen dieser Art.
Confucius war nur einer unter diesen vielen, doch immerhin.
Er wird als Lehrer gewürdigt. Und das Lernen stand im
Mittelpunkt seiner Lehre, soweit sie nachvollziehbar ist.
Das bildungsorientierte und das moralorientierte Lernen. Durch Zitate,
manchmal umfangreiche, sind aber auch Reste konfuzianischer Lehrschriften erhalten.
Aber diese klingen jetzt anders. Obwohl Leitbebegriffe an Confucius erinnern
. Fujörn sagt im dritten Jahrhundert über das zentrale Menschlichkeit.
Einst toben die Weisen die Menschlichkeit hoch, um dadurch den
Nutzen im Reiche zu befördern. Ist der Nutzen einmal nicht gefördert,
dann ist die Menschlichkeit notwendig, um das Reich voranzubringen.
Statt die Weisen hätte ich auch derweise, nämlich Confucius übersetzen können.
Doch der, der hätte die Menschlichkeit nie an den Nutzen,
das wirtschaftliche Wohlergehen gebunden und Mencioska Ich hätte beim Lesen einer solchen Formulierung die Kretze bekommen.
Indes, die heere Moral aus dem Altertum wird auf diese Weise Alltags- und Wirklichkeitsnähe.
Natürlich lebten in all diesen Jahrhunderten Menschen, die sich dieser Lehrtradition verpflichtet fühlten.
Die Gespräche blieben als Schrift präsent, wurden noch einige Male kommentiert.
Erst recht gilt das für durch ihn,
Konfuzius oder in seinem Sinne propagierte Klassiker,
wie das Buch der Leader oder das Buch der Wandlung.
Auch verfassten Literaten in seinem Sinne Traktate oder SCs,
die sich von ihrer Warte aus mit aktuell Ellen Themen des geistigen Gesprächs befassten.
Durch Zitate kennen wir zahlreiche solcher Kleinschriften. Und das sind
aber tausende Zitate, auch viele hundert Schriftzeichen umfassende darunter.
Aber dieser Schatz, ich nenne diese Zitate bewusst so,
wurde von der Forschung in China und im Westen bisher missachtet.
Ein zweibändig, dickleibiges, englisches Förserbuch des Konfuzianismus 2003 erschienen,
nennt die meisten der Autoren von solchen Schriften zwischen 200 und 900 noch nicht einmal.
Auch auf einer anderen Ebene lebt die konfozianische Lehrtradition fort
oder auf dieser Ebene wird sie allmählich wirkungskräftig.
Weil ich mich in den letzten Wochen damit beschäftigen musste,
in einem anderen Zusammenhang, würde ich einige kleine Einblicke in sie geben,
eine liebenswürdige, kleine Geschichte zuerst.
Als Kung-Jung im Alter von fünf Jahren einmal mit seinen älteren
Brüdern Birnen verzehrte, nahm er sich die kleinste von Ihnen.
Nach seinem Beweggründen befragt, erklärt der kleine Naseweiß,
einem kleinen Jungen zieht das Kleinste zu nehmen.
Hiermit befolgt dieser Nachkomme des Konfuzius Ich hatte ihn schon als
Gegner eines Alkoholverbots erwähnt. Hiermit befolgt dieser Nachkomme das in
dessen Ritensystem verankerte Gebot der Zurückhaltung der jüngeren Brüder gegenüber den Älteren.
Bei einem Nachkommen des Konfuzius sollte das nicht verwundern,
doch solche Geschichten häufen sich. Chienne war schon in seiner Jugend unermüdlich,
emsig und fleißig, um sich umfassende Überblicke zu verschärfen,
doch er war so arm, dass er oft nicht an Öl kam.
Deshalb steckte er in den Sommermonaten einige Dutzend Glühwürmchen in
einen Beutel aus Seide
Sie sollten ihr Licht auf seine Bücher werfen. Ob das ausreichte.
Aber das Beschriebene zeugt von einer bewundernswerten Liebe zum Lernen.
Eine nächste Geschichte dieser Art. Wangchang war seine Wesensart nach
sehr kindesehrfürchtig. Nachdem er frühzeitig seine Mutter verloren hatte,
diente er seiner Stiefmutter mit noch mehr Respekt und Achtsamkeit.
Einmal verlangte diese nach frischem Fisch.
Doch es war Winter und überall war dickes Eis.
Chyang legte seinen Rock ab und hackte das Eis auf,
um einen zu fangen
Plötzlich löste sich das Eis von selbst. Und zwei Karten
kamen herausgesprungen, sodass er seine Mutter versorgen konnte.
Alles in seinem Dorf seufzte, verstaunen.
Denn sie meinten, dass sie sei wegen seiner Kindesehrfurcht geschehen.
Diese kindliche Fürsorge war schon unter den ersten Nachfolgern des Konfuzes
zu einer herausragenden Verhaltensform, Norm in der Familie geworden.
Ihre Befolgung kann bedenkliche, gar erschreckliche Folgen zeitigen.
Guatyu war von Hause aus Arm
Versorgte aber seine Mutter voller Achtsamkeit. Seine Frau gebar ihm
einen Sohn. Als dieser drei Jahre alt war,
sparte seine Mutter sich das Essen vom Munde ab.
Da meinte Guat You zu seiner Frau. Wir haben so wenig
zu essen, dass wir nicht alle vier davon leben können.
Sollten wir nicht unser Sohn begraben? Einen Sohn können wir
noch einmal bekommen, nicht aber eine Mutter.
Vielleicht war das eine tatsächliche Erwägung,
vielleicht quasi durch den Erzähler dieser Geschichte eher sinnbildlich gemeint.
Aber die Geschichte geht fort. So schaufelte Guat You
eine große die mehr als drei Fuß tief war.
Plötzlich stieß er auf eine Topf voll Gold. Auf diesem Stand geschrieben,
geschenkt des Himmels an den Pietät vollen Sohn Guatju.
Die Beamten dürfen es ihm nicht wegnehmen und auch andere Leute dürfen es nicht bekommen.
Der Himmel kennt also seine Tugendbolde. Während dem Bereich des
Philosophischen Denkens die Lehrtradition des Konfucius zwischen den Jahren 200900 wenig beachtenswertes hervorgebracht hat,
werden in diesen Jahrhunderten abertausende Geschichten erzählt.
Sie werden in Sammlungen wie Überlieferungen über Pietät volle Söhne Überlieferungen,
über ehebare Frauen zusammengestellt. Dutzende andere Werke mit vergleichbaren Inhalten
haben Titel wie Überlieferungen über die würdigen Altforderungen von so und so,
wobei dann so und so meistens der Name an der Provinz ist.
Und noch einmal andere tragen Titel wie Familienüberlieferungen zu der Familie
, so und so. Alle diese Schriften sind verloren,
Giganten und nur in Zitaten erhalten. Aber eine Moral,
getränkte Erzählliteratur entsteht, die einige Grundwerte der frühkonfuzianischen Lehrtradition
aufgreift und sie propagiert
Überwiegend sind das freiliche Werte, die auf die Familie und
die Heimatregion bezogen sind, nicht auf irgendein gesamtgesellschaftliches Gefüge.
Aber das ist angesichts der politisch wirren Zeiten nicht verwunderlich und erkläre aber auch dadurch,
dass nach einer in meiner zweiten Vorbemerkung zitierten, frühkonfuzianischen Maxime,
die Staatsordnung auf der Ordnung der Familienberuhe und diese Voraussetzungen.
Jetzt geben sich etliche Familien geeigne Regelwerke,
die sie Belehrungen oder Gesetze der Familie so und so nennen.
Ein solches Werk aus dem sechsten Jahrhundert, zufällig bis heute überliefert, klingt folgendermaßen.
Nur selten gelingt Eltern ihren Kindern die gleiche Zuneigung entgegenzubringen.
Viele Beispiele vom Altertum bis in die Gegenwart bezeugen das.
Zwar ist natürlich, dass sie die gescheiten und aufgeweckten Lieber mögen,
doch auch den weniger begabten, gar den blöden, gebührt Zuwendung.
Eine bevorzugende Handlungsweise, so ehrenwert ihre Motive seien,
zeitigt schlimme Folgen. Das ist eine bis heute oft unbeachtete
Maxime. Eine Art Volkskonfuzialismus entsteht zu dieser Zeit
Zeigt sich wenigstens in solchen Mahnschriften. Wir können noch nicht abschätzen,
welches seine Voraussetzungen waren und wie weit seine Breitenwirkung reichte.
Manchmal lassen die Funde chinesische Archäologen ahnen,
welche Erscheinungen der Zeit läufte, solcher Wirkung entgegenständen.
Fohrwohl drei Jahrzehnten fanden Archäologen in einem eher bescheiden ausgestatteten Grab
eine wunderschön erhaltene Lacktafel, neben Resten weiterer zahlreicher weiterer Lacktafeln.
Alle stellten solche Geschichten um tugendhafte und schreckliche
Frauen der Vergangenheit dar. Die Kunsthistoriker entzückten sich über deren künstlerische Qualität,
doch niemand fragte, warum sie in dieses Grab gelegt wurden.
Wer dem Nacht geht, entdeckt Erstaunliches. Im Grabe lagen
ein Abkömmling des Kaiserhauses Silma, der Dynastie Zinn aus dem
5. Jahrhundert und seine erste Ehefrau, wie zwei Inschriften zeigen.
Das literarisch überlieferte Testament des Schwiegervaters, des Grabherrn,
weist ihn als Anhänger des Konfusus aus. Er schreibt in seinem Testament,
bei Zweifeln ans Fragen, denkt bei Worten an Ernsthaftigkeit,
denkt bei eurem Tun an Ernsthaftigkeit und habe ich irgendwas falsch gemacht.
Fördert das Gute seit den Würdigen nahe und haltet euch Schönreden entfernen.
Seine Grablege, so schließt er, solle sein Pietätvolles Herz veranschaulichen.
Das sind alles Formen aus den Gesprächen des Konfucius oder solchen
nachgebildet. Im Schicksal des Grabherren, also der Schwiegersohn,
ist von dem eben zitiert, nachgehend ergibt sich.
Er musste sich unter einer barbarischen Herrschaft im Norden von seiner
ersten Frau trennen und eine Frau aus dieser barbarischen Führungsschicht nehmen.
Solche zwangsehenbahn damals nicht selten. Jetzt hatte eine neuen Schwiegervater,
über den wird berichtet. Er war von Natur liederlich und Boshaft.
In seinen inneren Gemächern gab es weder Anstand noch Sitte.
Er treibt es mit seiner Schwägerin,
die dann gemeinsam mit seiner Schwester, seiner Hauptfrau Gift beibringt,
daneben fördert er kräftig den Buddhismus,
in dem er prächtige Tempel errichtet und buddhistische Wanderprediger hofiert.
Einer von diesen Wanderpriestern lehrt die Frauen seines Hauses. Ich zitiere wieder,
Die Kunst mit dem Männer und Frauen sich verbinden,
alle seine Töchter und die Frauen der Söhne wurden in diesen Regeln unterwiesen.
Diese Frauen gehen den linken Weg, was immer das heißen,
aber sie gaben sich gemeinschaftlich der Liederlichkeit und Zuchtlosigkeit hin,
ohne dass ihnen jemals die Schame zusicht kamen.
In eine schöne Familie hat unser Grab Herr der Konfuziane da hineinheiraten müssen.
Seine solchermaßen vorgebildete Frau sorgt nach seinem Tode dann auch dafür,
dass nicht sein ältester Sohn,
der von der ersten Frau,
den angestammten Königstitel erbte,
sondern die eigene
Die Bilder der Lacktafel in seinem Grabe erinnern durch historische Beispiele an
alle Einzelheiten dieser dramatischen Geschichte. Ich habe nur noch nichts herausgefunden,
warum die erste Frau ihm im Grabe wieder zugesät werden konnte.
Da wird, wie vorhin bei Guateu, der Himmel,
die Übung konfuzianischer Moralvorstellung belohnt haben. Allmählich,
so wollte ich andeuten,
bildete sich in diesen ereignisreichen und äußerlich auch glanzvollen Zeiten im ersten Jahrtausend nach Christus,
eine als Alltagskonfutionismus heraus, der offenbar ohne philosophischen Überbau auskam,
sondern seine Vorbilder in historischen Exempeln suchte und diese propagandistisch nutzte.
Es wird höchste Zeit zum eigentlichen Thema dieser Vorlesung zu gelangen,
aber ein Ding, ein Ding ist, die Themen solcher Vorlesungen,
Monate vorher festzulegen und ein anderes sich dann daran zu halten.
Mir erschien das bisher gesagt, jedenfalls das notwendig für
eine Geschichte des Konfutionismus, so Überblick, dieses Ausleihenmarkt.
Denn uns heute erscheinen auf die Wirkungen dieser Lehrtradition als wichtig,
verglichen mit ihren Lehrgebäuden. Anfänge Eine Erneuerung habe ich diesen
nächsten Abschnitt überschrieben. Und diese Anfänger könnten nicht unterschiedlicher sein.
Einer von Ihnen ist verbunden mit dem Namen des Chanyu,
768 bis 824, eines hohen kaiserlichen Würdenträgers,
der seine private und dienstliche Lebensführung nach konfuzianischem Maxim ausgerichtet so abscheint.
Und der sich von seinem Kaiser, dem Kaiserchensum,
erhoffte, er würde der Inbegriff eines weisen Philosophenkönigs werden,
wie in sich auch Konfuzius als weithin sichtbare und vorbildliche Verkörperung seiner Lehren vorgestellt hat.
Das war nämlich die wichtigste Rolle eines Herrschers ist das Vorbild
zu sein, in den Augen der frühen Konfuzianer.
Wie diese sollte sich auch Hangyu in seinem Herrscher irren.
Ein Impetus scheint hinter dem Denken des Rangyu auf die Abneigung
gegen das verfeinerte Wohlleben seiner Zeit in der vergangenen Zeiten,
das durch den religiösen Pomp der Buddhisten und Dauer ist noch gesteigert worden war.
Diese Verfeinerungen hatten auch in der Sprache der Literatur und Hangyu
war in erster Linie ein Literat, ihre Wirkung gehabt.
Und diese literarische Sprache war bis zur Unverständlichkeit und damit inhaltlichen Bedeutungslosigkeit verfeinert stilisiert worden.
Ein heutiger Leser wünscht sich bei deren Schriften nach jedem zweiten
Zeichen eine erklärende Anmerkung. Gegen diese Sprache wandte Chanjüsich,
nannte seine Maxime Gouvern alte Literatur und meinte damit die Rückkehr
zu der schlichten und ausdrucksstarken Sprache eines Konfuzius oder Menzius.
Eine solche Rückbesinnung jedoch konnte die Inhalte dieser alten Schriften nicht
übergehen und so besand sich Chanjü auf das Altertum insgesamt zurück.
Charakteristischerweise überschrieb er einen seiner entsprechenden kurzen SCs mit Erklärung über die Lehre.
Im Altertum hatten die Gelehrten gewiss einen Lehrer. Ein Lehrer ist,
der die Wahrheiten überliefert, Unterricht erteilt und Zweifel beseitigt.
Da kein Mensch von Geburt an Verstand besitzt, wie könnt ihr ohne Zweifel sein?
Wenn einer in seinen Zweifeln sich nicht an einen Lehrer hält,
werden sich seine Zweifel nicht beheben lassen.
Einem 17-jährigen Schüler hat Hanju diesen Text gewidmet. Und was
sich eben mit Wahrheiten übersetzt habe, das ist das Dauer.
Der Einst, die kosmische Urkraft, einerseits, andererseits die
rechten Wege des Verhaltens im Altertum, im Alltag meinet.
Allmählich verändern jetzt diese Begriffe ihre Bedeutung, worüber das Gleichbleiben der Schriftzeichen hinwegtäuscht.
In guter alter Tradition räumt Hanju dem Lehrer eine vorbildhafte Funktion ein.
Er schreibt einen vergleichbaren Text doch über die Menschlichkeit,
alles wenig Tiefschürften, muss ich einräumen, ziemlich plakativ.
Aber er will ja auch erst einmal wieder Interesse wecken.
Hier bei seinem Versuch über den Lehrer mag ihn
das enge Lehrer Schülerverhältnis bei den Buddhisten beeindruckt haben.
Wie damals die schulische Ausbildung im Altertum aussah, können wir
nur ahnen und etwas anderes kommt hinzu. Chanju schreibt,
als ich anfangs die Lehren des Mankor las begriffig, wie Respekt gebietet,
die Wege von Meister Kung sind und wie leicht zu gehen,
die Wege der Weisenmänner sind.
Die Weisen, die Wege der weisen Männer wurden nicht durch die Generationen überliefert.
Und seit dem Niedergang der Joe haben alle möglichen Sachverständigen
sich mit ihren Redereien an die Fürsten ihrer Zeit gewandt.
In dieser Schrift erläutert Chanju, ja auch die Schriften des Schön-Quang,
jenes frühen Nachdenkers von Confucius entdeckt habe, fielen heute,
erscheint dieser Meister schön als der scharfsinnigste Denker des Altertums,
zu Lebzeiten des Chanyu kannten auch hochgebildete Literaten,
nicht einmal des Namen.
Erst rechtlich die Namen anderer, früher konfuzianer. Eine Rückbesinnung auf
das Altertum ist eine Voraussetzung für die Erneuerung des Konfuzianismus.
Das lässt sich nachvollziehen. Weniger leicht lässt sich nachvollziehen,
wieso eine andere gestellte Gestalt an der nächsten Voraussetzung Für diese Erneuerung schuf.
Joe, Don i, 1017 bis 1073 leben.
Seine berühmteste Schrift, Erklärung des Diagramms zum Urendlichen, hebt an.
Das Unendliche birgt das Urendliche. Gerät das Urendliche in Bewegung,
entsteht das Young, erreicht die Bewegung ihren Endpunkt,
tritt Stille ein, aus der Stille entsteht das Yin,
erreicht die Stille ihren Endpunkt, setzt Wiederbewegung ein und so weiter.
Und man hätte das auch anders übersetzen können, aber das macht nichts.
Jeder frühe Konfuziane hätte das als verblasenen Schwachsinn bezeichnet.
Und tatsächlich wurde das Diagramm, das Joe Doney,
hier in wenigen Zeilen zu erklären vorgibt, auch von einem erklärten Daoisten geschaffen.
Es stellt den fortwirkenden U-Anfang von Wild- und Universum dar.
Und nicht wenige Zeitgenossen betrachteten auch Joe Doney als Daoisten.
Aber diese Erklärung enthält auch Wendungen, die an konfuzianisches erinnern.
Am vollkommensten empfängt das Yin und Yang allein der Mensch.
Und unter allen Wesen ist ihr das Geistesmächtigste. Hat sich
der Körper gebildet, Geistverstand hervor. Sind die fünf Wesenskräfte
von der Umwelt beeinflusst worden, folgt die Unterscheidung von Gut und Böse.
Und die zahllosen Erscheinungen manifestieren sich der Weise,
bestimmt sie nach dem rechten Maß mit Menschlichkeit und Rechtlichkeit und wirkt dabei in Stille.
Abgesehen von dieser Stille, zumindest die Begrifflichkeit, hier ist hier eine Konfuzianische.
Und konfuzianisch ist auch die Herausrebung des Menschen.
Zeitlebens war dieser Jodo und ihn eine ganz unbedeutende Gestalt,
Und er wäre eine solche auch in der chinesischen Geistesgeschichte geblieben.
Hätte nicht der große Yu-Chi, 11130 bis
12100. Diese Diagrammerklärung an den Anfang eines seiner Hauptwerke gestellt,
des naheliegenden Gedanken, naheliegende Gedanken oder Gedanken über Naheliegendes,
wobei das naheliegend jeweils mehrdeutig ist.
Dieser Yu-Chi gilt als der große Verländer dessen,
was die westliche Synologie Neokonfuzianismus genannt hat.
Und dass ich zurückhaltende Neokonfuzianische Erneuerung nennen.
Dabei setzte ich das Neokonfuzianische in Anführungsstrichen und meine mit Erneuerung
Das philosophisches Denken in China jetzt, nach vielen Jahrhunderten neu beginnt,
dass das, was wir unter Philosophie verstehen,
in China jetzt überhaupt erst beginnt.
In der Zeit damals und später hieß es,
diese neue Art zu denken, ganz anders.
Oder die Bedeutung, die Turchi,
dem Joe Don I zuerkannte, wäre dieser längst vergessen.
Was fand er an ihn bemerkenswert? Diese gewollte Verschmelzung
konfuzianischen und taoistischen Gedankenguts. Denn beide Lehrtraditionen hatten sich
zur Religion werdend und Fragen zur Metaphysik stellend die eine
Die andere Grundlagen für eine Alltagsmoralität schaffen, weit voneinander ersten entfernt.
Erst die etwas brachiale, auch willkürliche Verschmelzung,
beide führte chinesische Denktraditionen wieder zusammen und dann zusätzlich Priest,
Jod und E. auch noch die Lotharsblüte, das Symbol buddhistischer Reinheit.
Die Bezeichnung für dieses erneuerte Denken sind so vielfältig wie verwirrend.
Gelehrsamkeit vom Dauer war eine ihrer ersten Benennungen abfällig gemeint.
Die Tanjo-Schulule hieß sie nach einigen Hauptvertretern. Lehre vom Struktur
Prinzip und Lehre vom Herzen sind Bezeichnungen nach jeweils zentralen Begriffen.
Ebenso Lehre von Wesensart und Strukturprinzip. Er ist ein
chinesischer Denke des 20. Jahrhunderts, sprach von Chin Rucio,
was sowohl die Gelehrsamkeit der Neuen, Ju-Gelehrten heißen kann,
als auch die neue Ju-Gelehrsamkeit.
Jedenfalls geht unser Neokonfuzianismus auf diesen Ausdruck zurück. Noch vielfältiger
als diese Namen sind die damit oder hiermit verbundenen Lehren.
An drei Beispielen will ich das andeuten.
Der meiste des erleuchteten Daumen war von Geburt an göttlich begabt.
Er unterschied sich in jeder Hinsicht von gewöhnlichen Jungen einmal.
Er konnte noch nicht sprechen, hatte eine Tante ihn auf
den Arm genommen und dabei unbemerkt ihre Haarnadel verloren.
Einige Tage später, als sie danach suchte,
deutete er mit der Hand in eine Richtung.
Diesen Finger zeigt folgend, an diesem Fingerzeig ging sie nach
und fand tatsächlich die Haarnadeln. Er weist ihr den Weg
und das Dauer der Weg wird zu einem Zentralbegriff seines Denkens später.
Solche Kindheitsanekdoten begleitet Wir hatten fast jede chinesische Biografie.
Gemeint ist hier Chen Chao, 1032 bis 10085. Der Zusammenhang
mit seinem Bruder Chen E., einer dieser Erneuerer waren.
Er schreibt über das Altkonfuzianische Menschlichkeitrennen. Der Lernende muss zunächst
das Wesen der Menschlichkeit verstehen.
Ein menschlicher Mensch ist eines Leibes mit allen Wesen.
Er betrachtet Himmel und Erde und alle Wesen als einen Leib.
Es gibt nichts, das nicht Teil seiner Selbstwehre.
Und der Weg Das Dauer der Menschlichkeit lässt sich in einem einzigen Wort ausdrücken,
Gemeinsamkeit, Gung. Was ehe dem gesellschaftliche Gemeinsinn war,
wird hier Ausdruck einer mystischen Einheit mit Welt und Kosmos.
Und die alte Menschlichkeit wird gleichsam zu einer kosmischen Kraft,
die das Universum durchdringt.
Die Chang-Brüder sollen übrigens Schüler von Joe Don E. gewesen sein.
Ein anderer dieser Neudenker Chang-Sei auch im 11. Jahrhundert lebend,
erinnert an die alte Lehre von der Richtigstellung
der Bezeichnung bei Confuso,
Mein Hamburger Kollege Michael Friedrich, einer seiner besten Kenner,
kennzeichnet dessen Sprachverständnis von Sprache, wie folgt. Das unendliche Kontinuum der Luft,
welches Obstrat die gestalthafte Wirklichkeit trägt,
wird in einer ersten Differenz dem Ansatz zum Bild,
die als Bild auftretende Differenz wird für den Geist sichtbar,
noch bevor sie wörtliche Gestalt angenommen hat, was Untergestalt ist,
also die Besonderung im Bereich des sinnlich wahrnehmbaren,
kann als vorübergehend im Wandlungsprozess geworden ist, mit Namen benannt werden,
denn das, was Übergestalt ist als Weg,
des ewigen Prozesses selbst nicht mehr benannt werden kann.
Rechtes aufleuchten ist der Titel jener Schrift von Chang-Zai.
Wie Subtilität dieses Denkens ist Lichtjahre von den kernigen Maximen des Confusos
entfernt. Natürlich geht das hier auf buddhistische Anregungen zurück,
doch auch das Dauer ist wieder anwesend.
Auch das Dauer kann auch ein Dritter dieser Neudenker nicht verzichten,
wo er dann schill, ebenfalls im 11. Jahrhundert.
Das Dauer hat seine Urkraft und seine Weiterwirkengekräfte. Als Urkraft
bringt es alle Dinge hervor, Die weiterwirkenden Kräfte aber bringen sie zur Vorlendung.
Die weiterführenden Kräfte beziehen sich auf Erscheinungen geformter Art.
Daher bedürfen die Zahllosen geformte Dinge für ihre Vollendung der Anstrengung
des Menschen. Solche Anstrengungen konnte sich Wangan Schill widmen,
nachdem er im Jahre 100067 Reichskanzler geworden war.
Nach innen und außen befand sich das Kaiserreiche in einem desolaten Zustand.
Durch eine rigorose Reformpolitik wollte er den Staat stärken,
erneuerte die Beamtenschaft. Von der Staatsmodopole einführen, Kreditvergaben,
die wirtschaftlichen Prozesse beeinflussen, ließ staatliche Schulen einrichten,
strebte ein gerechteres Steuersystem an und teilte die ganze Bevölkerung in Szene
und hunderte Gruppen der gegenseitigen Verantwortlichkeit für moralisches Verhalten ein,
ein gigantisches Spitzensystem war das.
Das nun hatte mit Confucius und Mencius wenig zu tun,
auch nicht mit dem Herangehen an die alltäglichen Prozesse,
den Staat und Gesellschaft.
Das aus den Lehren der Chang und von Chang Sai folgte.
Ron Unchill dachte an die rigorosen Lehren des Legismus im Alter Punkt
zurück, die damals den Staat Tin gestärkt hat.
Hiergegen regten sich die konservativen Konfuzianer, allen voran Simagwang.
Und nach weniger als zehn Jahren wurden die meisten dieser Reformen aufgehoben,
doch nicht nur das kulturelle Gedächtnis bewahrt es eben.
In jenem 11. Jahrhundert explodierte dieses neue Denken in China gleichsam.
Anhand dieser drei Beispiele wollte ich andessen Vielfalt erinnern.
Doch gleichzeitig auch festhalten, dass Selia-Traditionen von Daoismus und Buddhismus
stets im Hintergrund standen. Ich hätte statt dieser drei Viele
andere Denke hervorheben können, doch diese zählen zu dem bekanntesten.
Der alte Konfuktionismus hatte sich Problemen der Ordnung der menschlichen Gesellschaft gewidmet.
Der frühe Daoismus hatte den Menschen mit Natur und Kosmos verbunden.
Und ein Teil der buddhistischen Lehrtradition befasste sich mit dem Sein der Dinge und dessen Überwindung.
Die Denker, jetzt setzen zu Synthesen dieser Traditionen an,
doch maßgeblich wirkte in dieser Hinsicht erst Joji,
ein Jahrhundert später.
Was aber erklärt diese frische Neubelebung des Denkens
Und was das Verlangen nach dieser Synthese hierzu
möchte ich nach der Pause ein paar Bemerkungen machen.