Gut, fahren wir also fort.
Ungefähr 250 Jahre nach dem Tode des Konfuzius, also um
250 v. Chr. Ungefähr ungefähr irgendwas funktioniert hier nicht.
Jetzt, naja. Wie ist es jetzt?
Was hört sich
Ist besser jetzt? Gut. Also, ungefähr 205,
230 Jahre nach dem Tode des Konfuzius, also um 250 vor Christus.
Gab ein Denker namens Chanfee, einem seiner Traktate, die Überschrift, strahlende Gelehrsamkeit.
Gleich zu Beginn registriert er trocken und zugleich Boshaft.
Nach dem Tode des Meisters Kung gab es die Gelehrten des Tutang,
gab es die Gelehrten des Tussel,
gab es die Gelehrten des Herrn Jen,
gab es die Gelehrten des Herrn Mann,
gab es die Gelehrten des Herrn Titau,
Titiao gab es die Gelehrten des Herrn Dschungeljang,
gab es die Gelehrten der Sensun,
gab es die Gelehrten des Herrn Hürden.
Dieser Dürreaufzählung hat es in sich. Das Wort Schill,
das ich mit Herr übersetzt habe, können sich auch mit Familie übersetzen.
Und die Bedeutung des Wortes Joe mit Gelehrte wiedergegeben, ist ganz unklar.
Einer der bedeutendsten chinesischen Literaten des 20. Jahrhunderts, Hoschel,
881 bis 1992, hat allein diesen Begriff an einer amerikanischen Universität seiner Doktorarbeit gewidmet.
Er meint, das Wort gehe auf eine besondere Gewandung zurück,
die diese Herren getragen hätten
Sicher ist, dass es zunächst Anhänger der Lehrtradition des Confucius bezeichnet,
aber auch andere kenne, der mit dieser zusammenhängenden Lehrgegenstände.
Wir können nicht mehr herausfinden, wie das Wort klang.
Ich neige Boshaft wie Chanfee. Eine etymologisierenden Deutung zu,
dann könnte das Wort Schnatterer bedeutet haben, vielleicht auch Weichlinge.
Dieser Chanfee, eigentlich Prinz Fae von Chan,
war Mitglied des Königshauses eines Staates, der zu Lebzeiten des Confucius noch nicht existierte.
Drei Würdenträgerfamilien des Fürstentumschen hatten sich in einem jahrhundertelangen Prozess die Macht in diesem Staat angeeignet,
den Staat dann unter sich aufgeteilt und schließlich um 400 vor Christus,
den Königstitel angenommen, sich angemast, wie das damals hieß.
Ähnliches war in anderen Staaten der Welt des Confusos geschehen,
aus der nur noch sieben Großstaaten übrig geblieben waren, die wegen unermüdlicher Kriege,
die sieben Kampfhähne genannt wurden und ihre Zeit 478 bis 221,
die Zeit der Kämpfenden Staaten.
Vier von diesen sieben wurden durch neue Herrscherhäuser regiert,
Die anderen drei dieser Staaten lagen zu Confucius-Zeiten am Brande der chinesischen Welt,
galten als zumindest halb barbarisch, wurden jedenfalls durch ihn kaum wahrgenommen.
Allein das deutet an, dass seine Zeit der Umbrüche noch nicht beendet war.
Von niedrigen Adligen bis zum König hatten diese vier Familien,
es sind drei Jahrhunderten gebracht. Dieser Chanfee,
ein begabter Retor wie Confud zu seinen Stotterer auch,
gilt als Volländer der legistischen Lehrtradition,
deren Anfänge lagen in der Zeit des Konfucius doch
diese Worten weiterentwickelt durch Würdenträger der neuen Großstaaten
Eine andere soziale Schicht also, als die des Konfuzius,
aber über verübrigend, ebenfalls aus Aufsteigern bestehend.
Im Mittelpunkt von deren Denken stand naturgemäß die Ordnung des Staates,
nicht in der Gesellschaft, wie bei Computslos.
Die unterschiedlichen Denkansätze für solche Ordnungsvorstellungen fasst auch Hanfay zusammen
und stellte den Begriff Fahrgesetz in das Zentrum seiner Ordnung.
Das durch den Herrscher gesetzte Gesetz,
dem sich jeder Staatsbürger jenseits des Herrschers bedingungslos unterzuordnen habe.
Deshalb Die westliche Bezeichnung Legisten für diese Lehrtradition, oft auch Legalisten,
aber das ist nicht nur missverständlich, sondern falsch.
Das Aufkommen dieser und weitere Lehrtraditionen neben dir des Confucius
deutet abermals an, wie diese Umbruchzeiten wirkten.
Klar ist, was einen Denker des Geistes von Jan Vee
bei den Achtgefolgschaften des Confucius belustigte, nämlich deren Vielfalt.
Über eine nächste Lehrtradition, die bald nach Confucius sich herausbildete
, verzeichnete, weniger lästervoll.
Nach dem Tode des Meisters Moor gab es die Mohisten
des Herrn Yangli
Gab es die Mohilfen des Herrn Yang-Fu,
gab es die Mohisten des Herrn Yang-Fu,
gab es die Mohisten des Herrn, nannte Jhanfee diese Anhänger des Moordie,
480 bis 390 soll er gelebt haben.
Kein Confucius-Anhänger hat je von Kungisten gesprochen,
das taten erst die Europäer mit ihrem Kunstfahrt Konfuzianer,
dass ich nach Möglichkeit vermeise, wie beim nächsten Vorlesungstermin deutlich werden wird.
Aber für den Anspruch schon der frühen Mohisten zeugt,
dass sie den Ahrenherrn ihrer Lehre stets als den Meistermoor bezeichneten
Beziehungsweise Moore den Meister, der Meister, was wie so vielen,
wie so vieles in ihren sehr mondartigen Darlegungen, Hypertroph, übertreibend anmutet.
Chan-face stand in Mohisten, nicht nur deswegen näher,
weil sie in seinem nach Geschlossenheit und Einheitlichkeit strebende Denken weniger zerschmittert waren.
Die ersten Anhänger des Modi hatten eine Art Bewegung geschaffen mit sozialutopischen Zügen,
jedenfalls mit eigenen strengen Gesetzen und die einhämmernde Rhetorik ihrer Lehrschriften wusste Chan-face zu schätzen,
über dies hatte sie an mehrere neuen Fürsten und König Höfen
zeitweise Einfluss genommen und dadurch den frühen Legisten den Weg bereitet.
Später werde ich auf diese und andere Lehrtradition zurückkommen. 3000 Schüler soll Confucius belehrt haben,
72 von ihnen seien heraushebenswert, eine bedeutungsvolle Zahl,
72 Fürsten auch, soll er aufgesucht und beraten haben.
Drei Listen mit Namen dieser Schüler sind überliefert,
die Namen der Wichtigeren durch zusätzliche Angaben begleitet,
zum Beispiel zum Lebensalter.
Wenig überrascht, dass diese Listen sich in Einzelheiten unterscheiden,
insgesamt erscheinen ihnen
mehr als 100 Namen
Eine Gruppe dieser Schüler war ungefähr 50 Jahre jünger als der Meister.
Eine andere weniger oder knapp mehr als zehn Jahre jünger.
Das weist darauf hin,
dass sie sich in verschiedenen Phasen seines Lebens um ihn scharten.
Manche von den Älteren waren zu seinen Lebzeiten Amtsträger,
einem deutschen Kleinstadt-Bürgermeister oder Landrat vergleichbar.
Waren sie auch als solche noch seine Schüler?
Die anekdotische Überlieferung liegt das nahe. Wichtiger ist,
dass ungefähr 30 von diesen Schülern aus seiner Verwandtschaft oder aus
dem Umfeld früher Tätigkeiten
Wie Angaben in den Schülerlisten oder sonst wo zeigen.
Der Ausdruck, den wir als Schüler übersetzen,
ist Dietsel und er bedeutet, jüngere Brüder und Söhne.
Wir wissen kaum etwas über das Ausbildungswesen jenerzeit,
doch die Großfamilien scheinen den Rahmen dafür gebildet zu haben.
Ein weiterer Ausdruck für Schüler ist Menjen, Menschen,
Leute an der Tür. Der bezieht sich auf die Lehrsituation
. Die fortgeschrittenen Schüler hockten auf Matten vor dem Lehre.
Die anderen standen vor der Tür und schnappten allenfalls noch
ein paar Brocken auf und baten dann die Privilegierten drinnen
Um weitere Erläuterungen. Nicht wenige, anekdotische Überlieferungen deuten an,
das ist auch bei Confucius genauso zugänglich.
Auch sonst scheint solches Schülerdasein nicht recht erquicklich gewesen zu sein.
Eine kleine Schrift wohl aus dieser Zeit mit dem Titel Aufgaben eines Schülers,
informiert über deren Alltag, beginnend mit den Aufgaben des jüngsten Schülers.
Am spätesten legt er sich nieder, zu früh ist,
stehe er auf. Hat er die Schlafmatte gesäubert,
die Hände sich gewaschen und den Mund gespült,
beginne er ehrfurchtsvoll den Dienst.
Er mache die Kleidung zurecht
Bietet das Waschbecken dar und dann erhebt der Lehre sich,
der Lehrer sich. Es geht dann so weiter.
Er setzte sich aufrecht hinzu, gewandt dem Lehrer.
In Mine und Ansehen gehe, gebe er sich nicht töpisch.
Und dann die Regeln für den Empfang des Unterrichts.
Vom Ältesten fange er an und dann geht es reihum.
Beim ersten Aufsagen erhebe er sich, der Schüler,
die übrigen Male nicht mehr. Aufsagen, das meint,
es waren einfach Texte, auswendig zu lernen.
Noch wichtiger bei den Schülern des Konfucius ist,
dass sich einige von deren Namen nicht alle mit denen du
Chan-Faeh angeführten Schulen, konfuzianischer Gelehrsamkeit verbinden lassen.
Dann deutet sich zusätzlich an, dass auch sie seine oder
die eigene Lehre in solchem familiären Rahmen weitergegeben haben.
Wir alle Überlieferungen über diese Schüler einige hundert Berichte unterschiedlichster Form sind,
das liest, gewinnen den Eindruck,
dass zumindest einige dieser Schüler als unverwechselbare Charaktere erscheinen und dass
sie über dies durchaus eigenständige Lehrpositionen vertraten.
Manche von ihnen stellten sich beispielsweise die Frage,
ob der Mensch seinem Wesen nach gut oder schlecht sei.
Ein Problem des Confususus anscheinend, die berührte,
was aber für eine Lehre zur sittlichem Vervollkommen und grundsätzlich ist.
Anscheinend haben sich sonst diese Schüler meistens einzelnen Aspekten oder Begriffen seiner leeren Gewidme.
Durchaus als unverwechselbare Individuen lassen sich einige dieser Schüler wahrnehmen,
wie gesagt, aber auch hier muss vorsichtig gefragt werden,
geht das vielleicht auf Stilisierungen der Überlieferung zurück?
Leider. Und durchaus befremdlicherweise begegnete die Fülle dieser Schülerüberlieferungen
noch nie wissenschaftlichem Interesse. Wenn ich klagend daran denke,
wie viele Schriften über die Jünger von Jesus Christus in deutschen Bibliotheken stehen.
Nur bei einem dieser Schüler möchte ich ja einen Augenblick verweilen,
Zenzan, 505 bis 436. Er diente, wie das so heißt.
Dem Konfucius, in dessen letzte Schaffensphase als seinem Lehre,
schon sein Vater gehörte ebenfalls der aufstrebenden Schicht an.
Der Sohn brachte es bis zum Verwalter einer kleineren,
aber wichtigen Staat im Staate Loom.
In der Aufzählung des Kanfé erinnert nichts an ihn,
obwohl er der Überlieferung zur Folge der Folgen reichste unmittelbare Schüler des Konfuzius waren.
Zugeschrieben wird ihm ein kurzer, genau 1800 Schriftzeichen umfassender Traktat,
der ihn in einem Lehrgespräch mit dem Meister zeigt,
schaut Ying, Buch der Pietät.
Diese Pietät Kindesehrfurcht soll der zentrale, zentrale Begriff seiner Lehre
gewesen sein, kaum zum Wohlgefallen des Konfuzius.
Einige Sätze daraus, Konfuzius in den Mund gelegt.
Die Pietät ist die Wurzel der Tug und aus der alles Lehren hervorgeht.
Setz dich wieder, ich sage dir, Leib und Glieder,
Haut und Haare wurden von Vater und Mutter empfangen.
Und dass man sie nicht zu zerstören oder zu verletzen wirkt,
ist der Anfang der Pietät. Wenn man als gefestigte Person
die Rechte in Wege geht und seinen Namen späteren Generationen hinterlässt,
um Vater und Mutter, als glanzvoll erscheinen zu lassen,
ist, dass das Ende der Pietät ihr Ziel.
Die Pietät beginnt mit dem Dienst an den Eltern.
Sie zielt auf den Dienst am Fürsten. Und sie endet
bei der Festigung der eigenen Person. Was sind wir,
sich zu dieser Kindesehrfurcht hier und später mit all den befremdlichen Verhaltensweisen,
die ihr verbunden zu sagen,
wäre, schon hier sind die Grundlagen dafür gelegt,
dass die Pietät nach wenigen Jahrhunderten in der Kankzeit zu einer Art Staatstugend erhoben werden konnte.
Hier wurde schon gesagt, zielt auf den Dienst am Fürsten.
Eine derartige Verengung seiner Begriffswelt hätte Confucius nicht akzeptieren können,
aber was alles wurde ihm noch von anderen in den Mund gelegt,
um die eigenen Lehren zu sanktionieren.
Seien Jen die Menschlichkeit, er scheint im Chaotjing dennoch
kein einziges Mal
Hier zeichnet sich erstmals eine konfuzianische Lehrtradition ab,
die sich nur noch durch die Verwendung dieses Namens legitimiert,
ohne tatsächlich den Lehren des Meisters zu folgen.
Einigen Nebenwegen der Frühkonfuzianischen Überlieferung zufolge hätte ich jetzt zu folgen,
hätte ich jetzt wohl Lust.
Aber die damit verbundenen Einsichten und die Freuden darüber entspringen,
lediglich trockenen Philologen und Historiker, Überlegungen am nächtlichen Schreibtisch,
eignen sich kaum für einen solchen Überblick.
In diesem muss jetzt der erste große Nachdenker des Konfuzius erscheinen, Möncher 390 bis 305.
Nach dem Jesuetischen Latein im Westen auch Mensius genannt, Meister Mang.
Als Groß, wie ich ihn eben bezeichnete,
galt er freilich erst seit der Zeit von eineinhalb Jahrtausende nach seinem Tode.
Gewiss, auch in der Zwischenzeit bis dahin wurde seine Lehre wahrgenommen und doch eher beiläufig.
Und während über das Leben des Konfuzius unendlich viele Geschichten und Geschichtechen erzählt worden,
ist über sein Leben, sein Leben fast nichts bekannt,
dass nicht in der ihm zugedachten Schriftensammlung die 260 Ausbrüche von ihm Begebenheiten mit ihm versammelt,
enthalten wäre.
Der vorhin zitierte Kanfee scheint seine Lehrtradition anzusprechen.
Aus der kleinen Stadt Zoe, nicht weit von Loot,
ist Confucius Heimat entfernt, soll er stammen.
Wahrscheinlich war ein Abkommenlink einer Würdenträgerfamilie eben, diesem Loot.
Zwei, drei kleine Fürstchen sollen ihn empfangen haben,
dann am Ende seines Lebens auch zwei der neuen Könige.
Der große Geschichtsschreiber Simmertien um 100 vor Christus wird mit ihnen
in seinem monumentalen Werk historischer Aufzeichnungen,
eine Geschichte Chinas von den Anfängen bis in seiner Gegenwart,
gerade ein paar Sätze
In meiner Ausgabe eine Seite von 3.3022 Seiten. Und diese
Notiz über Mensius bettet ja auch noch ausgepicht Bossaft ein.
Er handelt ihn in einem Kapitel ab,
in dem ihr nach ihm nach Mensius einige höchst erfolgreiche,
jüngere Denker jenerzeit darstellt.
Als er eine Art Kleinstadt-Schulmeister erscheint, dieser Mensius.
Er soll seine Ausbildung bei dem Sohn des Confucius-Enkels Kung-Ki erfahren haben,
der wiederum ein Schüler des eben vorgestellten Zang-Zan gewesen sein soll
Die frühkonfuzianische Überlieferung ist tatsächlich eine Familienangelegenheit, beziehungsweise die Angelegenheit,
mehrere Familien. Auch über die Menschlichkeit für ihn ebenfalls ein
zentraler Begriff, äußert sich Mencius, sich eigentümlich familiär.
Die Menschlichkeit ist das behagliche Anwesen der Menschen.
Darin lässt sich leben für wahr. Er äußert sich
viel öfter als confuzos über die Menschlichkeit. Die Menschlichkeit,
das ist der Mensch, was immer er damit gemeint hat,
das ist eine schlichte Volksätheologie oder in diesem Fall eine korrekte Ethemologie,
die uns aber nicht viel sagt
Sein Menschlichkeit ist das Herz des Menschen oder der Menschen,
lehnt sich an das Schuh des Konfuzius an und dafür gilt,
was ich dazu gesagt hatte, leicht nachvollziehen lässt sich,
wenn man sagt, für den Menschlichen gibt es nichts,
das er nicht liebte.
Ähnlich klingt man an anderer Stelle. Der menschliche erreicht mit dem,
dass er liebt, auch dasjenige, dass er nicht liebt.
All das lässt sich leicht nachvollziehen als Aussage über die Menschlichkeit,
doch bei dem lieben Ei muss man dessen eingedenkt sein,
dass dieses Wort auch geizig sein bedeutet
Nicht eine emotionale Zuwendung meint,
sondern eine Art schonenden Umgang mit einer Person oder einem Gegenstand.
Wie sollte nicht auch das zur Menschlichkeit in unserem Verständnis passen?
Bei anderen Äußerungen merken wir jedoch zögernd auf,
so wenn er zu einem Schüler sagt, Tin Tin Jen Yee,
die nahen als nahe zu behandeln oder sich die nahen zu nähern.
Das ist Menschlichkeit. Die nahen, das Wort bedeutet auch
verwandte Geilten. Hiermit wird die Menschlichkeit zu einer Familientugend.
Mensius geht sogar noch einen Schritt weiter
Mastermann sprach, in seinem Wesen, in seinem Verhältnis zu den Wesen,
der Edle liebt sie, aber er ist nicht menschlich zu ihnen.
In seinem Verhältnis zum Volk minn hier, der Begriff für den Menschheitskreaktur,
in seinem Verhältnis zum Volk ist der menschlich, aber nicht nahe.
Er ist die Nahen, Nahe. Solche familiäre Nähe ist entweder,
ist entweder Menschlichkeit oder steht sogar noch über dieser.
Das schränkt unser Verständnis von Menschlichkeit nicht unbeträchtlich ein.
In diesem Zusammenhang ist ein von Menjus, zitiertes Wort des Confucius,
Ausschlussreich, in einem Lee ist Menschlichkeit das Vortrefflichste.
Ein Lee ist ein umwaltes Dorf oder ein, ebenso von einer Mauer umgebenes Stadtquartier.
In beiden Dorf- und Quartier leben in der Regel geschlossene Gemeinschaften,
oft nur eine Familie. Warum sagt er,
Confucius nicht in einem Staate im Reich auf der Welt,
sei Menschlichkeit das Vortrefflichste, Schönste?
Beide Denker haben keine allgemeine Menschenliebe im Sinn. Zunächst meinen sie
Zumindest meinen Sie zunächst einmal sein geschlossene, soziale Gefüge,
die geeignete Voraussetzung für die Übung einer solchen Zuwendung zum anderen.
Ich kenne in den Äußerungen des Männliches nur eine einzige,
die diesem durchaus eingeschränkten Verständnis von Menschlichkeit entgegensteht. Er sagt,
dass jeder Mensch barmherzig ist, meine ich also,
wenn Menschen zum ersten Mal ein Kind erblicken,
das im Begriff steht, auf einen Brunnen zuzugehen,
so regt sich in aller Herzen Furcht und Mitleid.
Nicht, weil sie mit den Eltern des Kindes in Kontakt kommen wollten,
Nicht, weil sie lobt von Nachbarn oder Freunden ernten wollten.
Nicht, weil sie üble Nachrede fürchteten, zeigen sie sich so.
Ohne Mitleid im Herzen ist kein Mensch. Ohne Schamgefühl im
Herzen ist kein Mensch. Ohne Bescheidenheit im Herzen ist kein
Mensch ohne Recht und Unrecht im Herzen ist kein Mensch.
Mitleid ist der Anfang der Menschlichkeit. Schamgefühl ist der Anfang der Rechtlichkeit.
Zurückhaltung ist der Anfang der Sierte Recht und Unrecht unterscheiden,
ist der Anfang der Klugheit. Vieles an diesem Text des Problemates,
das beginnt schon hiermit, reagiert ein Mensch nur dann besorgt,
wenn er zum ersten Mal übersetzt,
ein Kind auf einen Brunnen zugehen sieht.
Nun, das dürfte schlicht an Übersetzungsfehler sein,
wie das bei klassischen Texten häufig anzutreffen ist.
Es sollte plötzlich heißen. Mitleid ist der Anfang der Menschlichkeit
, meint man Chor und das mag so sein.
Aber schon dieses Mitgefühl äußert sich spontan erst einmal einen kleinen Kind gegenüber,
bis zu einer Grundhaltung der Menschlichkeit allen anderen Menschen als Kreatur verstanden gegenüber,
ist von dort noch ein weiter Weg.
Hinzu kommt eine ganz banale Erwägung. Wo lagen im
alten China Brunnen
Kommentatoren informieren uns darüber, dass sie zu den Leak gehörten,
den Dörfern oder Stadtquartieren. Und das ist auch naheliegend,
wird auch durch Äußerungen von Mensius bestätigt.
Das soll nun nicht darauf hindeuten, dass sich Mensius zufolge,
die Übung der Menschlichkeit auf definierte und abgegrenzte soziale Einheiten beschränke.
Aber zumindest deutet das darauf hin,
dass sie dort erst einmal beginnen müsse,
bevor sie sich in einem weiteren Rahmen entfalten könne.
Mensius scheint solcher Entfaltung der Menschlichkeit
gegenüber skeptisch gewesen zu sein
Aber auch das möchte ich nicht verallgemeinern,
erkannte einfach die Alltagsrohheits- und Brutalität seiner Zeitgenossen zu genau,
auch die in den Familien und meinte,
die Übung der Menschlichkeit müsse bei den Familien ansetzen.
Das passte zu einer oft zitierten Stelle in der Frühkonfuzianischen Lehrschrift
dafür, die große Gelehrsamkeit. Wenn das Bewusstsein recht ist,
dann ist, wird die Persönlichkeit gebildet,
wenn die Persönlichkeit gebildet ist, dann erst wird die Familie geregelt.
Wenn die Familie geregelt ist, dann erst wird der Staat geordnet,
wenn der Staat geordnet ist,
dann erst hat das Reich Frieden
Das handelt wieder von der Regierung, aber die geht von unten aus,
vom Individuum und dann von der Familie,
womit natürlich nicht die Kleinfamilie gemeint ist.
So ähnlich könnten sich Confucius und Mentius die Verbreitung der Menschlichkeit
vorgestellt haben, sich aus kleinen, begrenzten Anfängen entfaltend.
Das Zitat eben sollte aber auch an eine andere Grundposition der konfuzianischen Lehrtradition erinnern,
die Ordnung der Familie, also einer Einheit der Gesellschaft,
ist Grundlage und Voraussetzung für die Staatsordnung.
Ihr gebührt der Vorrang
Für manche hieraus abgeleitete, gesellschaftliche Ordnungsvorstellung wurde Mensius,
vor allem im 20. Jahrhundert in Anspruch genommen als Legitimation.
So soll er schon den Gedanken eines Bandatswechsels,
einer Revolution, Gorming entwickelt haben, wie manche meinen.
Andere haben das von ihm skizzierte Archaische Brunnenfeldsystem,
hunderte Aufsätze wurden darüber in China geschrieben.
Dieses Bohnenfeldsystem als Musterbild eines genossenschaftlich organisierten Gemeinwesens angesehen und
damit als vorbildhaft. Nur unzulänglich lässt sich das aus den
ihm zugeschriebenen Äußerungen rechtfertigen
Gedanken schenkte er der chinesischen, kulturellen Tradition,
der in seiner Zuversicht und seinem Glauben an den Menschen als Kreatur
auch wahrhaft hinreißend war, der Mensch ist seiner Wesesart nach gut.
Schon die erste Generation der Konfuzius-Schüler hatte über die Natur des Menschen nachgedacht.
Dieses Problem erschien als bedenkenswert, denn von welcher Grundlage her
sollte der Mensch lernen, sich sittlich vervollkommenen.
Diese ersten Schüler entschieden sich für eine indifferente Menschennatur, Menschus hingegen erklärt,
in einem Disput mit einem anderen Meister Gespräch mit einem Schüler. Was die Empfindungen angeht, aus ihnen lässt sich das Gute schaffen. Das ist damit gemeint,
wenn die Natur des Menschen gut genannt wird, das heißt,
wenn ich sie gut nenne, wenn einer Böses tut,
so liegt der Fehler nicht in seinen Anlagen,
das Gefühl des Mitleids ist allen Menschen eigen,
das Gefühl der Scham und Abneigung ist allen Menschen eigen,
das Gefühl der Achtung und Ehrerbietung ist allen Menschen eigen,
das Gefühl der Billigung und Missbilligung ist allen Menschen eigen,
das Gefühl des Mitleids führt zur Menschlichkeit,
das Gefühl der Scham und Abneigung zur Rechtlichkeit,
das Gefühl der Achtung und Ehrerbietung zur Sitte,
das Gefühl der Missbilligung und billig und zur Klugheit,
Menschlichkeit, Rechtlichkeit,
Sitte und Klugheit, sind nicht von außen her eingetrichtert,
sondern sie sind unser ursprünglicher Besitz.
Wir denken nur nicht immer an sie. Er verwendet bei dieser Darlegung
die gleichen Wendungen wie in dem Brunnenfeldgleichnis über die Menschlichkeit.
Aus diesem ursprünglichen Gutsein des Menschen wachsen nach seinem Verständnis alle
Eigenschaften und Verhaltensweisen, die ihn zu einem sozialverträglichen Verhalten bewegen.
Weil mehr als ein Jahrtausend benötigte die chinesische Tradition,
um diesem legenden Gedanken, die ihm zu wünschende Kraft zuzubilligen.
Nicht nur dich als chinesische Staatenwelt hatte sich seit dem Tode des Konfuzius verändert,
auch die geistige Welt. Bald sollte deren neue Vielfalt,
die sich aus dem archaischen Denken entwickelt hatte,
in neuen Strömungen gebündelt werden, von denen die konfuzianische nur eine bildete.
Noch aufschlussreicher ist der ebenso alte Begriff von den 100 Schulen
des Denkens, der deren Vielgestalt andeutet.
In ihm ist das mit Schule übersetzte Wort
Ja, das Vertraute Familie. Nochmal,
zu dumm eignete sich diesen Begriff heimtückisch an,
als er vorgeblich Gedankenfreiheit verhieß, lasst 100 Blumen blühen.
Einem das Jahr 250 formulierte, 250 vor Christus,
formulierter Katalog, kennzeichnet, offenbar als Erinnerungshilfe gedacht.
Einige dieser Lehrtraditionen jeweils mit einem Schlagwort über deren Urheber.
Lautern schätzte die Weisheit hoch, Meister Kung,
schätzte die Menschlichkeit hoch.
Morty,
schätzte die Lauterkeit
Ein Schreibfehler, gemeint ist das Umfassende hoch. Guanjin,
schätzte die Klarheit hoch, Meistermeister Lier, schätzte die Leere hoch,
Champion, schätzte das Gleichmaß hoch. Herr Yang schätzte das selbst hoch,
so ein Binn schätzte die Gegebenheiten hoch, wo lange,
ja, schätzte das Förderer hoch, Nil Yang schätzte das hinterher hoch,
was das soll, ich weiß es nicht.
Vieles an diesem Katalog lässt sich nicht mehr einschätzen,
denn einige von diesen Namen sagen uns gar nichts mehr.
Über andere ist nur wenig zusätzlich überliefert. Über einige von
diesen Leertraditionen jedoch möchte ich ein paar Worte verlieren,
die auch ihre Verflochtenheit arte Auseinandersetzung mit der konfuzianischen andeuten sollen.
Da ist zunächst die Lehrtradition des Modi,
der als Sozial-Utapist bezeichnet wurde und von denen vorhin schon gesagt hatte,
dass er eine regelrechte Bewegung mit eigenen Gesetzen geschaffen hatte,
mit Pläbechen als Anhänger.
Eine, der diesen zugedachten, unterweisenden Predigten nennt die zentrale Begriffe von dessen Lehre.
Wenn sich heute alle durch gegenseitige Liebe Vereinigten und untereinander Vorteile austauschten,
so brächte dies unermessliche Nutzen und wäre über die es
dir leicht zu vollbringen
Die einzige Schwierigkeit sehe ich darin, dass es heute keine Oberen gibt,
keinen nennoberen gibt, der sich daran freute.
Gäbe es Herrscher, die es so gern hätten,
dass sie die Leute dazu durch Belohnungen und Lob ermunterten und
sie durch Bestrafungen von der Nichtbeachtung dieses Prinzips abschreckte, dann,
glaube ich, würden die Menschen sich alle gegenseitig lieben und untereinander fördern.
Umfassende Liebe, TNI und Nutzen, Lee,
sind die Kernbegriffe seiner Lehre.
Natürlich erinnert diese Liebe an konfuzianische Erläuterung der Menschlichkeit,
aber den Nutzen als deren Ziel
Sowie Belohnungen und Strafen als Mittel zu dessen Beförderung,
das hätte Confucius nicht denken können.
Und Nancius haben diese Gedanken wiederholt in Rage gebracht.
Sonst, aber berühren sich beide Traditionen hier und da,
während sie sich bei anderen Themen radikal unterscheiden.
Da ist ferner die Lehrtradition von den Ur-Elementen Yin und Yang
sowie von den fünf Wirkkräften, Wasser, Erde,
Metall, Feuer, Holz.
Sie versucht, die Vorgänge in Kosmos und Natur
sowie in der Menschenwelt als in ewiger Wechselwirkung einander beeinflussen
zu verstehen
Deren Anhänger werden meistens als Naturphilosophen bezeichnet, über ihren Ahnenherrn,
Zoyen, 305 bis 240, heißt es.
Er betrachtete tiefgründig das Auf und Ab von Yin und Yang.
Und wie diese zur Wundersamen Veränderung führen,
er ging von der Erforschung der kleinen Dinge aus,
um das zu den Größeren voranzutreiben, bis er an das Unbegrenzte gelangte.
Dann nahm er sich der Kategorien und Regelmäßigkeiten bei den Wunder und Glückszeichen an,
um das in immer weitere Ferne voranzutreiben,
bis er dahin gelangte,
wo Himmel und Erde noch nicht entstanden waren und das Geheimnis voll düstere,
keine Erforschung mehr zuließ,
dass aber
der Uranfang waren
Vers Nichts blieb von dieser Lehre erhalten,
doch ihre Nachwirkungen erfüllen viele Bereiche der kulturellen Tradition Chinas,
vor allem solche, die wir heute als esoterisch bezeichnen würden.
Nichts scheint sie mit da rein, diesseits bezogenen,
konfuzianischen Lehrtraditionen gemeint zu haben,
aber ein Kapitel in den Gesprächen gilt manchen als nicht authentisch,
weil es Anklänge an diese naturphilosophischen Lehren aufweist.
Auch dem Confucius-Schüler Zang Zan werden solche Äußerungen zugeschrieben und sein
früher Katalog einer kaiserlichen Bibliothek ordnet eine verlorene Kurze Schrift des Meisters Möng,
also des Mensius, in die Abteilung mit diesen Naturdenkern ein.
Anscheinend gab es auch da Querverbindungen. Über dies melden sich damals die Wegbereiter der legistischen Lehrtradition zur Worte,
Shenbuch Hai, 400 bis 337 lebend, der Kanzler eines Königtums,
stellt den Begriff Show eine andere Schreibweise, als das vorheriger genannte,
den Begriff Schuhhandlungsweisen in den Mittelpunkt seiner Lehre und meint damit Herrschaftsmethoden.
Sein zeitgenosse Shandau sind über den Begriff Schild nach Gegebenheiten Womit wiederum Machtverhältnisse gemeint sind,
solche und andere Ansätze wird ein Chan-Fee systematisch betrachten und schreiben.
Haben die Befehle eine strichter Ordnung, bleiben die Gesetze durch sie unbeeinflusst?
Sind die Gesetze allgemein verbindlich? Gibt es unter den Beamten
keine Renke? Man sollte nicht zulassen, das wohlklingende Wort
einen bereits festgelegt ins Gesetz außer Kraft setzen können.
Wird Leistung zum Kriterium für die Übertragung von Ämtern gemacht,
gibt es im Volk keine Diskussionen,
bilden dagegen schöne Worte den Maßstab, wird es endlose Dispute geben.
Zur Entscheidung über richtig und falsch Sollte mir und sich allein
am Gesetz orientieren. Klar ist, dass solche Denker allein
die staatliche Ordnung im Sinn haben, nicht die gesellschaftliche.
Und schon gar nicht die moralische Vervollkommenung des Individuums, wie die frühen Konfuzianer.
Mittel zur Wahrung der staatlichen Ordnung sind in Herrschaftstechniken,
die vor allem der Herrscher, der König meistern muss.
Der Mensch als Untertan oder auch als Beamter gilt Ihnen nichts.
Allein durch ein System von Belohnungen und Strafen
lässt er sich zu einem für den Staat bzw. Herrscher
positiven Handeln bewegen
Welches System sich ran fee wohl bei den Moeisten abgesehen hat.
Der Mensch ist für ihn nur untertan.
Auch bei einer weiteren älteren Lehrtradition hatte sich Kanfee bedient,
der daoistischen, die ihrerseits mit den Naturdenkern verbunden war.
Der Text laute, Meister Lau, später das Buch vom
Weg und der Tugend genannt, gab diese Denkrichtung ersten grundlegenden Ausdruck.
Er, der Text, mündet in eine schlichte Utopie. Ein kleines Land,
ein Volk gering an Zahl und gäbe es Geräte dort zehnfach,
hundertfach von Wirkung bewirke, dass man sie nicht gebraucht.
Friedlich, hier wohnen, fröhlich, ihre Lebensweise.
Man sieht von weitem wohl das Nachbardorf, die Hähne sind,
die Hunde noch zu hören, das Volk wird alt.
Und wenn sie sterben, war dennoch keiner, der zum Nachbarn fand.
Eine dörfliche Beschaulichkeit scheint als Ideal taoistische Lebenswirklichkeit auf,
in der jeder Anteil am Wirken der unermesslichen Lebenskraft des Dau des Weges, des Kosmos hat.
Fern vom Staat und Fern jedem größeren gesellschaftlichen Verband.
Auch dieser Laute eine nicht identifizierbare Gestalt,
kann sich eine Welt ohne Herrscher nicht vorstellen,
doch er wünscht ihn sich als weisen Mann, als Changgen,
dessen Wirken sich durch Uhuway auszeichnen solle, durch Nicht-Tun.
Gemeint ist jemand, das nicht eingreifen in die natürlichen Abläufe,
Natur und Gemeinschaft. Dieses Herrscherbild hat Changfee für seinen rigoros-legalistischen,
steil-legistischen Staat übernommen, in dem die feinmaschigen Gesetze fahr an
die Stelle des Dauertreten eine reibungslose Ordnung gewährleistend.
So kann sich der Herrscher in Numinose fernen nicht zu uns zurückziehen
und musst nur gelegentlich durch Donnerblitze und Wohltaten gleichsam als sanfter Regen an die Allmacht seiner Gegenwart erinnern.
Twang Joe, der größte Nachfolger des Laute,
entwickelte von anderen Grundannahmen ausgehend seine Lehre von dem Gleichsein aller Wesen im Dauer,
an dem Dauer auch Gewächse und Tiere,
sogar Steine und alle anderen Erscheinungen auf der Erdenwelt und im Kosmos Anteil haben.
Vier mit der konfuzianischen Lehrtradition rivalisierende Lehren Zeit der kämpfenden Staaten
habe ich jeweils durch ein Schlagwort benannt oder durch zwei.
Erkennbar ist, dass sie entgegengesetzte Grundannahmen für menschliche Ordnungsvorstellungen artikulieren.
Deswegen aber, wir werden sehen, ergänzen sie einander auch.
Und dann ist da noch eine Gestalt,
der vielleicht der scharfsinnigste Denker des chinesischen Altertums Schönkwang.
340 bis 245 Leben. Übrigens auch schön Zing genannt oder
Sun Ting. Von einer Gestalt hatte ich eben gesprochen,
doch kaum etwas über seine Person ist überliefert,
nicht einmal sein Name eindeutig
Seinen Schafsinn erweisen allein seine SCs. In der Schriftensammlung Schünse, Meisterchen zu lesen.
Als Nachfolger des Konfucius sah er sich gewiss als kritischen jedoch.
In seinen frühen SCs deuten sich auch Positionen der Naturdenker an.
In einem seiner späten SCs deuten sich deren Sprache,
hat sich im Vergleich mit den früheren Entschieden verändert,
greift er die des Confucius Maxime von der Richtigstellung der Bezeichnungen
auf und entfaltet sie zu den Anfängen an der Sprachphilosophie.
Dabei nutzt er Anregungen bei den Moeisten und den Logikern einer
weiteren der neuen Strömungen, ohne aber Dabei synchritistisch vorzugeben.
Einen weiteren der großen, späten Essays überschreibt er kurz und bündig mit,
die menschliche Natur ist schlecht. Natürlich muss er sich dabei,
man muss sie auseinandersetzen, den er nicht schätzt. Er sagt,
mögen Sie Sach weiter, die Natur des Menschen von heute ist gut,
wenn sie böse ist, kommt das daher,
dass die Menschen ihre ursprüngliche Natur verloren haben, darf,
erwidere ich, auch mit dieser Ansicht geht Mansefail,
denn offenbar sind die Menschen schon von Geburt an,
von dem ursprünglich gegebenen von ihrer ursprünglichen Veranlagerung abgefallen und haben somit all das verloren.
Auch von dieser Tatsache her gesehen ist doch wohl klar,
dass die menschliche Natur von Haus aus böse ist.
Lass es zunächst ein lediglich empirischer Befund doch,
Shirn Kwang, weil sie ihn theoretisch zu untermauern.
Aus dieser Position kommt er natürlich zu der Einsicht,
dass der Mensch als gesellschaftliches Wesen und als Angehörige eines Staates
nur durch Sanktionen,
Strafen und Belohnungen zu geordnetem,
halbwegs gutem Verhältnis genötigt werden kann
Die Mohisten klingen wieder an und erst recht Han Fee.
Und dieser Chan Fee soll ein Schüler dieses sogenannten Konfuzianes Shyngwang gewesen sein.
Zu manchen Zeiten, in dieser Zeit der kämpfenden Staaten,
wirken Vertreter dieser und weitere von den neuen Strömungen an den Königshofen,
Königshöfen, als eine Art Politikberater.
Allein die Dauisten nicht naheliegenderweise. Vielleicht haben alle das
eine oder andere bewirkt, doch nachweisbar ist das nicht.
Einzig dem frühen Ligisten, Young, 390 bis 338 gelangt.
Kanzler des aufstrebenden Weststaates Tin zu werden. Und
dessen Strukturen und Politik nach seinen rigorosen Maßstäben zu gestalten.
Hiermit wurde der Aufstieg dieses Staates unaufhaltsam,
bis diese unter dem ersten erhabenen Kaiser Chirangdi,
die Staatenwelt des alten China, zu einem Einheitsreich zusammenfügte,
mit Blut und Eisen. Dessen Stratege war Liesel 280 bis 208
angeblich auch eher ein Schüler des sogenannten Konvozianer, Shin-Quan.
Ein gigantisches Werk begann vereinheitlich Hoffermaßen und Münzen der Schrift,
unser Wagenspuren, eine monströse Bürokratie wurde geschaffen, auch zu Kontrollzwecken.
Mehr als 50 breite Meter breitischer Szenen führten in die Hauptrichtungen des Reiches.
Gewaltige Paläste sollten von der Allmacht des Kaisers Künden auch zahlreiche Inschriften.
Die große Mauer sollte steppen, Völker von winterlichen Beutezügen zu
den Speichern, die das China abhalten, vieles mehr.
Hierzu gehörte auch die Grabstätte des ersten Kaisers Durch 700.000 frohen Arbeiter geschaffen,
wie überliefert. Und heute wählt Kulturerbe auch Propagandainstrumente,
Volksrepublik, China. Zu diesen vielen gehört Ferner,
dass alles Bildungs- und Überlieferungsgut aus den vergangenen Jahrhunderten,
sofern es nicht zu der legistischen Staatsideologie passte oder praktischen Zwecken diente,
vernichtet werden sollte.
Vielleicht war die berüchtigte Bücherverbrennung vom Jahre 213 vor Christus
nicht ein einmaliger Verwaltungsakt, sondern bestand aus mehreren Vorgängen,
aber ein einschneidendes Ereignis war das
Noch anschaulicher ruft ein weiterer Vorgang, diesen Vernichtungswillen vor Augen.
Mehr als 460 gelehrte Rue wurden wegen Unbootmäßigkeit lebendig begraben.
Auch an der Historizität dieser Ruchlosigkeit bestehen jedoch Zweifel. Das Wort Kang,
das später als eben lebendig begraben deuteten und verstanden, bedeutet einfach Loch.
Und ein Lochen ist auch in der deutschen Sprache nicht nur
ein Begriff aus dem Golfsport, sondern verweist umgangssprachlich auf einen Gefängnisaufenthalt.
Eine Metapher für einsperrend mag, Kann gewesen sein,
aber auch ein Gefängnisaufenthalt in dieser Zeit war gebiss nichts anderes
als ein lebendig begraben sein.
Mit solchen Unwägbarkeiten, das Wortverständnis müssen wir als Wissenschaftler
heute leben und arbeiten. Aber sicher ist,
dass diese kurzlebige erste Kaiser-Dynastie Tien 221 bis 207 bestehend,
das literarische Erbe der Vergangenheit absichtsvoll vernichtete.
Alles, was wir über die früheren Zeiten wissen,
beruht auf Rekonstruktionen der nachfolgenden Handynastie,
206 vor bis 220
nach Christus
Die Maßlosigkeiten, Dättchen, hatten Volksaufstände herausgefordert,
die Mobilitäten der untergegangenen alten Staaten verfolgten die Restauration ihrer Herrschaften.
Doch unter dieser neuen Handynastie, mit einem ehemaligen Dorfwachtmeister als erstem Kaiser,
blieb noch ein halbes Jahrhundert lang wenig Raum für Gedanken an Bildung,
Tradition und Überlieferung.
Die Gespräche des Confucius, in der dann bis heute überlieferten Form,
wurden um das Jahr 150 vor Christus zusammengestellt, andere Schriftensammlungen noch später.
Solche frühen Rekonstruktionen Von vergangenem und vernichteten sind, wie jede
Rekonstruktion und Selbstreden ihrerseits zeitgebunden. Manche synologischen Philologen und Historiker
versuchen heute hinter die Fassaden der frühen Rekonstruktionen zu blicken.
Doch das sind wenige. Denn die meisten klammern sich an die Sicherheiten des Überlieferten. Andere,
so meine jüngeren Hamburger Kollegen, Michael Friedrich und Kai Vogelslang,
versuchen sogar auf unterschiedlichen Wegen und Teilbereichen ihrer Forschung aufgrund archäologischer Materialien zu eigenen neuen Rekonstruktionen Jeder, jener,
für China so wichtigen Jahrhunderte vor der Reichseinigung zu gelangen.
Aber das sind weite Wege. Viele Wissenschaftler sprachen und sprechen vom
konfuzianischen China und meinen damit das chinesische Kaiserreich nach der Tin-Dynastie.
Sie nehmen dann an, die Konfuzianisierung Chinas habe mit der Chan-Dynastie begonnen.
Nichts könnte falscher sein. Viele Lehrtraditionen aus der Zeit
der Kämpfenden Staaten waren der Bücherverbrennung zum Opfer gefallen.
Und die Legistische war durch die Tin-Dynastie-Dynastie diskreditiert
Diese neue Handlynastie gab es sich allmählich, eine Staatsordnung,
die ein seltsames Gemisch aus den Halbfeudalen,
Familienverbands staatlichen Strukturen des Alter Dups und dem bürokratischen Zentralismus der Tindeln ist die Wahl.
Für die Außenwahrnehmung des Kaisertums ruf sie allmählich einen Staatscode und
für den waren dann die in Ostchina Überlebenden wenigen konfuzianer gefragt,
aber nur als Ritenexperten als ein wenig schrullig betrachtet über dies.
Auch eine Art ideologische Grundlegung der Staatsordnung bzw. der Kaiserherrschaft geschehen als notwendig.
Und hier bei konkurrierten Vertreter konfuzianischer und taouistischer Lehrmeinungen miteinander.
Aber was war aus den ursprünglichen Lehren bei der Tradition geworden?
Sie hatten sie bis zur Unkenntlichkeit verändert. Die neuen konfuzianischen
Interpreten bemächtigen sich vor allem des Chunkio-Frühling und Herbst des einzigen Werkes des Confuzius oder Selbstverfasstes,
dessen herausragender Neuer Interpret ist dumm, jung, chu,
um 150 mit seinem Werk der üppige Tau des Frühling und Herbst
Er erklärt zu diesem, dass Frühling und Herbst ist als Lehre ein Werk,
das von der Vergangenheit berichtet und dabei das zukünftige erklärt.
So verkörpern seine Formulierung das Geheimnisvolle des Himmels und sind daher
schwer zu verstehen. Für den, der es ergründen kann,
gibt es nichts, das nicht darin erhalten wäre.
Das Geschichtswerk wird auf diese Weise zum Orakel-Text. Eine seltsame
Literatur beherrscht diese Kannzeit und wird an der bald gegegründeten Reichsuniversität gelehrt.
Sie bezieht sich wie dieses üppige Tau Stets auf angesehene Lehrschriften aus dem Altertum,
erhebt sie zu Klassikern und fügt deren Titeln dann Zusätze wie diesen,
übriger Tau oder das göttliche Licht eben so und so Text oder
die Zugriffe zur Wahrhaftigkeit in dem Werk oder die keimenden Saaten im Wiedernächstenwerk
an und enthüllt dann alle möglichen Geheimnisse in ihren.
Confucius wird in ihnen zu einem Riesen von 2,30 Meter Größe mit einem Leibesumfang von zehn Aben spannen,
der im Sitze wie ein hockender Drache erschienen sei und über seine Lehre heißt es,
Als Meister Kung, die Klassiker erörterte,
kam ein Rabe, der sich in eine Schrift verwandelte.
Als Meister Kung diese emporhob, um das dem Himmel anzuzeigen,
versammelten sich Vögel auf der Schrift,
die sich in eine Jade verwandelten und diese war eingeritzt.
Kung hat das mit Mandat ergriffen, passende Gesetze geschaffen und
die Roten Entscheidungen getroffen, was immer das heiße, rote Entscheidung.
Es ist abstrus und hat nichts mit diesem moralischen Ernst
des Meisters oder des Menzius zu tun.
Wir nennen solche Schriften heute Apokryph nicht ganz korrekt.
Nur um Verborgenes und Geheimnisvolles geht es Ihnen. Unsere Mitwirkung solcher
neuen Konfuzianer wird für den Staatskult auch eine zentrale Gottheit erfunden,
die dann höchste Einheit heißt, sich aber nicht großer Beliebtheit erfreute.
Denn in der zweiten Hälfte der Hanszeit bereitet sich der Kult
einer neuen Volksgottheit der Königin Mutter des Westens wie ein Steppenbrand aus.
Eine ungeheure Religiosität prägt diese Welt,
die Welt und Kosmos als Einheit betrachtet und unablässig durch Opfer und Orakel,
künftige Geschehnisse zu erkunden und zu beeinflussen,
Da ist kein Platz für die Innerwändlichkeit der frühen konfotianischen Lehrtradition
von der Moral unter den Menschen. Immerhin wird die Tugend der Pietät,
der Kindesehrfurcht zur Staatstugend, das Kaiser,
das Kaiserreich soll gleichsam als seine Familie erscheinen,
mit dem Herrscher als Hüter und Musterbild solcher Pietät, die ihm gleichzeitig alle untertanen schulden.
Aber die Pietät ist kein spezifisch konfozianischer Tugend, sie stammt aus archaischen Zeiten.
Natürlich werden die Kernlehren von konfotius und menschius und anderen bewahrt,
Sogar mit ersten erklärenden Kommentaren besagt.
Aber das geschieht weiterhin in engen Familien und Gelehrtenkreisen,
ohne in weite Bereiche von Staat und Gesellschaft zu wirken.
Einmal ist sogar eine Kaiserin in diesen Lehren bewandert und geht mit ihrem Gemahl,
Kaiser Ming, der von 58 bis 75 nach Christus regierte,
geht ihrem Gemahl mit ihren Ermahnungen auf die Nerven.
Als er einmal mit Verwandten ein Gartenfest zelebriert und jemand vorschlägt,
auch die Kaiserin zu dieser Lustbarkeit zu bitten, lacht er nur.
Dieses Familiengewissen liebt die Freuden nicht. Wenn sie käme,
hätten wir keinen Spaß mehr. Eine unstillbare Sucht nahe Lebensgenuss
angesichts des unabweisbar frühen Endes erfüllt diese Zeit.
Die beiden großen Geschichtsschreiber zu ihr, Bango,
im ersten Jahrhundertfanier im fünften Jahrhundert, waren Anhänger der konfuzianischen Lea-Tradition.
Sie haben alles getan, um deren Bedeutung ins rechte Licht
zu rücken und zugleich die Lebenswirklichkeiten dieser Zeit zu verduschen.
Und die spätere Überlieferung hat die eben erwähnten Apogryphen-Schriften bedacht,
aus der Überlieferung ausgeschieden und nur Zitate bewahr bewahrt
Fremdliche Irrwege des Denkens waren das. Nur in einer Weise
machen sich in dieser Handzeit Vertreter der Genoinen, konfuzianischen Lehrmeinungen bemerkbar.
Als Kritiker von Staat und Gesellschaft in der Gegenwart.
Hierfür nur ein Beispiel. Die staatlichen Monopole an Salz und Eisen,
auch an Herstellung und Vertrieb von Schnaps,
nach dem legistischen Vorbild der Tieren geschaffen waren in die Kritik geraten.
Der Kaiser berief eine sogenannte Hofkonferenz einem Jahr 81 v. Christus,
mit Vertretern der Administration auf der einen Seite,
mit Gelehrten und Literaten auf der anderen erkennbar, konfuzianisch geprägt, diese.
Ein protokollartiges Werk gibt diese Debatten wieder zu Beginn dieses Werkes erklären,
die Literaten. Der Himmelssohn, also der Kaiser,
sollte nicht über viel und wenig sprechen. Die Reichsfirst sollten
nicht über vorteilhaftes und nachteiliges sprechen und die Beamten nicht übernutzen und schaden.
Sondern sie sollten Menschlichkeit und Rechtlichkeit pflegen und im Volk
ein Beispiel zu geben und sie sollten ihre Tugend ausweiten,
um das Vertrauen des Volkes zu gewinnen.
Das besagt Die staatlichen Instanzen sollten sich aus der Wirtschaft heraushalten.
Sollt allein moralisch wirken, als Musterbilder für die Gesellschaft.
Von hier ausgehend berührt die Diskussion dann alle möglichen politischen und
gesellschaftlichen Probleme die Gegensätze erscheinen als unüberbrückbar.
In Worten der politischen Sprache von heute geht es um die Ordnungen
eines Autoritären starken Staates einerseits, den die Administration vertritt.
Und eines liberalen auf der anderen Seite,
von den Konfuzianern vertreten, der auf die selbstregelnden Kräfte
der Gesellschaft vertraut
Diese Auseinandersetzung führt Leid motivisch, die spätere chinesische Geschichte durchziehen.
Jetzt bei dieser ersten Gelegenheit im Jahre 81 vor Christus reagieren
die Vertreter der Regierung auf die konfuzianischen Kritiker wie auch heute gewohnt.
Sie heben die staatlichen Modopole für kurze Zeit auf,
missachten alle anderen Punkte der Kritik, führen die Modopole bald wieder ein.
In der Chansid lebte die konfuzianische Lea-Tradition gerade eben fort.
Sie hatte Einfluss auf das staatliche Dekorum und passte sich in abstrus erneuerter Form
Bei einigen ihrer Vertreter, den Strömungen des Zeitgeistes an,
mehr war da nicht. Und von einem konfuzianischen China
lässt sich erst viel später sprechen, wenn überhaupt.
Vorhin hatte ich die Listerei des Kanfé über die acht Schulen des frühen Konfuzianismus zitiert.
Gegenwärtig steht die KP-Regierung der Volksrepublik China, dem Konfuzianismus positiv gegenüber,
will dessen vorgebliche Lehre von gesellschaftlicher Harmonie für ihre Zwecke instrumentalisieren.
Nun, ein Zweig der Konfuzius-Nachkommen lebt in Chufu Provinz Shandung.
Und unterdessen Patronat durfte in diesem Jahr eine wissenschaftliche Konferenz stattfinden,
bei der es darum ging, was der Konfuzianismus für die ganze moderne Welt von heute bedeuten könne.
Seit dem 13. Jahrhundert lebt ein, mit dem ersten zerstrittene,
weiterer Teil der Konfuzius nachkommenden Chujo in der Provinz Judyang,
der durfte ebenso wissenschaftlich durch eine Konferenz ergründen lassen,
wie der Konfuzianismus den heutigen moralischen Orientierungsdefiziten in der Volksrepublik China
abhelfen könne
Dann lebt ein dritter Zweig der Familie, seit 1949 auf Taiwan.
Und er hebt den Anspruch, ihr Hauptvertreter zu sein,
während sich andere Konfuzianer in Südkorea, Japan und Singapur,
die Köpfe zerbrechen, westliche Konfuzianer.
Auch in den USA und Frankreich, mit allen nur denkbaren Denkansätzen.
Ein Rechter, gemischt, wahren Laden,
ist anscheinend aus den strengen Maximen dieses Meisters geworden.
Aber wir werden sehen und mit der gesellschaftlichen Harmonie werde ich
im Dezember den nächsten Vortrag aber kürzer werdend beginnen
Frage. Einen guten Heimweg wünsche ich Ihnen