anpassen. Ja, sehr geehrte Damen, Not Herren.
Ich freue mich natürlich, dass Sie so zahlreich erschienen sind.
Ich sitze ein bisschen tiefer und muss mich noch orientieren.
Ich wäre wahrscheinlich bei dem Wetter auf dem Sofa geblieben.
Aber fangen wir an. Dass China, in dem Confucius lebte,
sah anders aus, als dass China von heute.
Viel weniger Menschen bewohnten damals diesen gewaltigen geografischen Raum,
vielleicht 20 Millionen, unzugängliche Gebirgslandschaften,
ebenso karge Ötgebiete prägten ihn,
von einer schon lange verdrängten Welt wilde Tiere belebt,
neben den fruchtbaren Niederungen und auch die meisten Pflanzen
Sind seither verschwunden. Sogar der gelbe Fluss,
die Lebensader des zentralen China hat seither mehrfach ihren Lauf,
seinen Lauf verändert, auf hunderten von Kilometern.
Die Berglandschaften, die den größten Teil dieses Gebietes einnehmen,
wurden seither durch Menschenhand gewaltig und gewaltsam umgestaltet.
Der kluge, erfreut sich der Wasser, der menschliche,
freut sich der Berge, soll Konfuzius gesagt haben.
Das überliefern die Gespräche, die wichtigste Quelle zu seinen Lehren,
in der überlieferten Form mehr als 300 Jahre nach seinem Tode zusammengestellt.
Er fährt befremdlich fort Der Kluge regt sich, der menschliche ist ruhig.
Der Kluge ist freudvoll, der menschliche wird alt.
Über die Confucius zugeschriebenen Äußerungen lässt sich immer neu und immer wieder rätseln,
mehrere späte Schriften in seiner frühen Lehrtradition versuchen,
diese Worte zu deuten.
Sie erklären Berge und Wasser, seien im Sinnbilder für moralische Kategorien seiner Lehre gewesen.
Das Wohlgefallen an der Natur scheint ihm fremd gewesen zu sein,
wie den meisten Menschen jeder frühen Zeiten.
Und vielleicht stammen diese Erläuterungen sogar aus seinem Pinsel oder aus
seinem Munde gar zu viel, von den Überlieferungen.
Über ihn ist
noch nicht erforscht
Lass es gar nicht verwunderlich, angesichts dessen wie chinesische Tradition und
synologische Forschung, sich seiner Gestalt und seiner Lehren bemächtigten,
ohne beides jedoch hinreichend zu bedenken.
Was China seinerzeit, war kein einheitliches Gebilde, staatlicher Ordnung,
zwar herrschte, dem Anspruch nach. Noch die Joe Dynastie,
noch die Königsdynastie Joe, seit dem 11. Jahrhundert vor Christus.
Doch deren politische Macht war schon nach drei Jahrhunderten gebrochen.
Ihre sogenannten Lehnfürsten hunderte, später nur Dutzende,
weiteten ihre Macht und ihre Territorien aus und bildeten von ihr
Von der Dynastie unabhängige Staatlichkeiten aus, im Einzugsgebiet des gelben Flusses im Norden.
Im Einzugsgebiet des südlichen Stromes Yangsel lebten Ethanien mit anderen kulturellen und herrschaftlichen Traditionen,
auch mit anderen Sprachen. Sogar im Herrschaftsbereich der Joe,
erst recht an dessen Grenzen, lebten Völker, Stämme,
Sippen, Ednien, ich weiß nicht,
wie sie zu bezeichnen wären,
kaum etwas ist über sie bekannt, doch klar ist,
dass die Menschen im Gefolge der Dynastien,
Shang und Joe sie nicht als ihresgleichen ansahen,
sondern als Barbaren
Mit unterschiedlichen Bezeichnungen. Das waren nicht Menschen in ihrem Sinne
. Und viele andere Völker, deren Selbstbezeichnung Mensch war,
grenzen sich durch solche Wörter von anderen Menschen ab,
die in anderen sozialen Strukturen lebten, schon im alten Griechenland,
hier die griechischen Menschen, dort über Bahren, die Fremden.
Auch dieses Problem muss ich später zurückkommen.
Die Bronze als Leitmetall wurde durch den Gebrauch des Eisens abgelöst.
Bei den sozialen Strukturen lösten sich die alten,
großen Sippen auf und kleinere Familienstrukturen entstanden.
Konfuzius war der erste Träger des Familiennamens Kung
Seine Sprache, deren Lautungen und seine Schrift
unterschieden sich von ihren heutigen Erscheinungsformen bis zur wechselseitigen Unerkennbarkeit.
Konfucius hätte sich mit keinem Chinesen von heute unterhalten können und lesend verstehen,
kann ein Chinese heute, die schriftlich überlieferten Worte des Konfucus,
nur dann, wenn er dafür ausgebildet wurde.
Und als Problem kommt hinzu,
welche Vorstellung verbannt Konfucius beispielsweise mit dem Wort Gog,
nicht gut anzuhören, dass heute Goor läutet und als Staat
übersetzt wird
Schriftzeichen vermitteln uns seine Lehre doch hinter den Zeichen,
verbergen sich Wörter und hinter den Wörtern, verbergen sich Vorstellungen,
die uns heutigen fremd sind und die sich nicht leicht erschließen lassen.
Ich will nur andeuten, dass umsichtige Annäherungen an die Gestalt
dieses Weltweisen chinesischer Traditionen nicht leicht sind.
Zu viel ist bei der Sprache und den Alltäglichkeiten seiner Zeit
noch zu erforschen. Zum Leben des Konfuzius. Nach glaubhaft
erscheinenden Überlieferungen war Konfuzius sein Hühne von Gestalt, wie sein Vater,
der als eine Art Herr einem dörflichen Flecken wirkte.
Bis zum Justizminister seines Heimatstaates lohnende heutigen Halbinsel Provinz Chandung am Osten hergelegen,
soll dieser immer wieder Meister genannte Menschenkonfucius es gebracht haben, aber das ist ganz unwahrscheinlich.
Alles mit seinem Leben verbunden ist, Legenden verklärt,
bei seiner Geburt sollen Drachen das Dach des Hauses umspielt haben,
doch Frischquellen sprechen von einer wilden Verbindung des Vaters,
mit seiner Mutter, was immer das heiße.
Jedenfalls war der Vater schon in den 60ern,
während sie erst 16,
17 Jahre alt waren und nur aus Respekt vor dem Vater
in diese Ehe gewilligt hatte
Erst nachdem sie an dem kleinen Berg Nithio
ihre Schwängerung opfernd erflieht hatte, gelangt diese auch.
Der Meister erhielt nach dem erfolgreichen Opfer und seiner Geburt den
persönlichen Namen Thu Hübel und gab sich später als 19-Jähriger den erwachsenen Namen Dschungni mittlerer nie,
denn sein älterer Bruder, ein Krüppel war früh gestorben,
während der Vater anscheinend dann Kraftpotz waren.
Er benannte sich also nach diesem Berglein. Er hatte sich
nur Wegen dieses frühen Todes seines Erstgeborenen um eine junge Frau
beworben, dieser Vater des Composius.
Sie war die jüngste und dem Vater gehorsamste von drei Schwestern aus der Familie Yen,
die in diesem kleinen Staate Lou wenig mehr als 50 Kilometer
von Ost nach West und von Nord nach Süd nach oben strebte.
Alte chinesische Quellen, nenne ihn Confucius oft nur oder mit diesem bedeutsamen Namen Dschungni,
während später ihn dann zum Meister Kung, Confuccius hochstilisierten.
Daraus machten Jesuithische China-Missionare im 17. Jahrhundert, das uns vertraute Konfucius.
Und bei ihnen liegen auch die Ursprünge unserer Confucios-Bilder.
Mit einer solchen familiären Abkunft muss man erst einmal leben.
Psychiater, heute würden Sie traumatisierend nennen, aber wir können
die Menschen jederzeit in ihren tieferen Befindlichkeiten nicht mehr erfassen.
Über den Vater und die Mutter ist keiner einigermaßen authentisches
Confucios Wort überliefert. Kein einziges über seine Frau,
von der ich da mal der Familiennahme bekannt ist.
Manche Synonologen entsprechend disponiert, haben ihn deshalb und aus
anderen Gründen als Protagonisten chinesischer Homoerotik vereinnahmt
Bis heute werden seine Gestalt und Lehre für vieles vereinnahmt, das nicht zu ihnen passte.
Aber zu den Interessen ihrer Wahrnehmer. NLS? Jen Jörn,
aus dieser Familie seiner Mutter früh gestorben,
sollte später sein bevorzugter Schüler werden und weitere Jen folgte dem Meister,
wie das so heißt, als Schüler nach manch einer,
nur wenige Jahre jünger als er.
Ein Abkömmling der zweiten Herrscher-Dynastie der Shang 16. Jahrhundert bis um 10.
bis um 10050 v. Chr. soll Confucius gewesen sein,
nicht unwahrscheinlich
Interesse an Vergangenheiten, auch über liefernde Kommentierungen, Bemerkungen,
kommentierende Bemerkungen, zu solchen Vergangenheiten könnten und damit zusammenhängen.
Aber was besagt, 500 Jahre nach dem Ende der Shang-Dynastie, schon solche Nachkommenschaft.
Eine Sportwort deutscher Genialogen zufolge stammen alle Deutschen von Karl dem Großen ab.
Um 800 herrschend. Über aktuelle politische Gegebenheiten äußert sich Konfucius
in jedem der Überlieferung zufolge nicht oder selten.
Zu seinen Lebzeiten und im Umkreis Gar unter Mitwirkung seines Heimatstaates Loop wurden reihenweise kleine,
selbstständige Stadtstaaten von den größer werdenden Territorialstaaten geschluckt,
wie ein alter Terminus-Technikus besagt.
Doch er scheint sich dazu nicht geäußert zu haben.
Zwar verzeichnet er solche Ereignisse akribisch in seinem Werk Chootyu,
Frühling und Herbst,
indem er in dürren analystischen Notizen die Geschichte seines Seimatstaates Lou und damit verbunden,
der altchinesische Staaten wird vom Jahre 721 fuhr Christus
bis zum eigenen Todesjahr darstellt
Einschneidend müssen diese Ereignisse, diese Vernichtungen von Kleinstaaten gewesen sein,
nicht nur für deren Bevölkerung.
Denn mit Ihnen verbanden sich oft uralte siebten Traditionen und dazugehörige Überlieferungen.
In denen ihm zugeschriebenen Philosophierenden Aussprüchen mehr als tausend Anzahl,
finden sich nur wenige, die damit andeutungsweise zusammenhängen überhaupt.
Die äußere Gegenwart seines Lebens besprach er höchstens nebenbei oder gar nicht,
wie seine Familie. Das überlieferte, zeigt ihn gleichsam zeitlos.
Die großen Klassiker der frühen chinesischen Tradition, das Shooting-Buch,
der Schriften und das Shirting-Buch der Lieder bis ins 20. Jahrhundert Muster
gültige Lehrschriften soll er, auswählend und redigierend zusammengestellt haben.
Zudem im Westen noch heute populären Ething-Buch der Wandlungen soll der exegetische Texte beigetragen haben,
kein ernsthafter Wissenschaftler nimmt das heute mehr an.
Als finslänglich sicher erscheint im Leben des Confusus allein,
dass er zu mehreren Zeiten seines Lebens,
in der Jugend und im Alter Schüler genannte Personen um sich scharrte,
in der Mitte seines Lebensunternahme anscheinend eine mehrjährige Reise nach Lojan,
Hauptstadt der Joe Dynasty, eigentlich nur noch eine Gedenkstätte,
vielleicht ein Hort, ein Museum einer glanzvollen Frühzeit dieses Century-Hauses.
Unterwegs und auch sonst, mag er in mehreren Staaten,
Fürsten begegnet sein, denn solche Begegnungen, Begegnungen dokumentieren schon frühe Überlieferungen vielfach.
Sicher ist auch, dass er einer nach den seinerzeitigen Gegebenheiten
verhältnismäßig niederen, aber aufstrebenden sozialen Gruppe angehörte.
Schill nennt die chinesische Überlieferung diese Gruppe etymologisch Dienstlinge.
Die zweite und Drittsöhne der Würdenträgerfamilien in den Fürstenstaaten gehörten ihr an,
Auch an literarischer Bildung und an Überlegungen zur Ordnung von Staat und Gesellschaft interessierte Personen.
Viele Jahrhunderte später sollte aus den Anfängen dieser Schicht,
zu seiner Zeit, dann die politische Klasse des kaiserlichen China werden.
Aber bis zu dessen Anfängen im Jahre 221 v. Chr.
ist die Lebenszeit des Confucius noch drei Jahrhunderte entfernt.
Als Vertreter dieser aufstrebenden Schicht wird Confucius wohl öfter fürsten,
der damals noch kleinen Staaten jedes Alt in China aufgesucht haben,
angeblich 72 insgesamt. Ich wollte nur andeuten,
Über das Leben des Konfuzius ist nur wenig als sicher bekannt.
Das überlieferte ist legendär erfunden. Von seinen Ananhängern, im Interesse
der Lehrtradition. Die erste überlieferte Biografie wurde erst um 100 vor Christus niedergeschrieben,
deutlich erkennbar, bemüht sich ihr Autor,
die Legendenfülle in wenigstens in einer wenigstens halbwegs plausible Historizität zu verwandeln.
Diese Biografie, 400 Jahre nach dem Leben verfasst,
prägt bis heute alle Darstellungen zu seinem Leben,
aber sie lässt nichts von den gewaltigen Politikern politischen,
wirtschaftlichen und sozialen Umwälzungen zu seinen Lebzeiten erkennen.
Literarisch überlieferte andere Quellen und erst recht die Funde der Archäologen
in den letzten Jahrzehnten haben diese Umbrüche unübersehbar gemacht und
Confucus scheint über ein Sensorium für sie verfügt zu haben,
selbst wenn das nicht leicht und nicht ohne weiteres erkennbar ist.
Zur Gestalt des Confucus habe ich meinen nächsten Punkt überschrieben.
Wenn schon nicht über das Leben,
so lässt sich doch über die Gestalt den Charakter dieses Mannes
einiges mutmaßen
Amüsiert erinnere ich mich an einen während der Kulturrevolution erschienenen Aufsatz über den Menschenkonfuzius.
Es stammte von zwei Massenkritikgruppen an zwei chinesischen Universitäten und wurde in der Zeitschrift Hong-Ti rotes Banner,
dem theoretischen Organ der kommunistischen Partei ververöffentlicht. Zusammengefasst besagt er,
er stammte aus seiner Familie der Sklavenhalter Aristokratie im Niedergang,
war Hals starrek, grimmig, tückisch hinterlistig,
ein heuchlerischer, schlauer politischer Hochstapler, ein Ärger,
unbarmherziger, wüterig, all dies Zitate.
Dem sollte ein Zitat aus den Gesprächen der Hauptquelle zu seinem Wirken gegenüberstehen.
Der Meister war in seinem Wesen wild und doch würdevoll.
Er war eher furchtgebieten und doch nicht heftig.
Er war eher erbietig und doch selbstbewusst. Haben
hier eher erbieteige Schüler das Andenken an ihren Meister verklärt?
Vielleicht auch nicht. Geradezu leidmotivisch klingt in allem,
was er tat und sagte und was als wenigstens halbwegs authentisch überliefert erscheint, zweierlei an.
Abneigung gegen eitle Wortgewandtheit, große, persönliche Bescheidenheit.
Alles in allem deutet, das überlieferte auf folgenden Charakter,
da war ein gelassener, ausgeglichener, ein überlegener Mann,
der das eigene Tun und Lassen beständig reflektierte.
Im Umgang mit Mitmenschen, Schülern zum Beispiel,
war indes lediglich distanzierter Kontakte fähig.
Hintergründig, ironisch wie er war, sarkastisch manchmal.
Und dann auch wiederum liebevoll zu den gleichen Personen.
Andererseits war er entschieden, gar grob in seinem Urteil.
Chai ist dumm, Shen ist plump,
Chill ist eigen,
you is roh
So soll er erwachsene, verdienstvolle Männer charakterisiert haben,
mit denen mit denen ihr über lange Jahre hinweg vertrauensvoll umgegangen war.
Noch ein anderes Beispiel für schwer verständliches, alltägliches Verhalten.
Ein Schüler des Konfucius befragte dessen Sohn Wasser außergewöhnliches,
von seinem Vater gelernt habe, bloß zwei Dinge weiß der Sohn zu nennen.
Beiläufig vorübergehend habe ihn eins der Vater gefragt, hast du
die Lieder gelernt? Und als der Sohn verneinte,
wer die Lieder nicht lernt, hat nichts,
um zu reden
Die zweite, solchermaßen außergewöhnliche Lehre, ist analog formuliert.
So entnimmt denn der Frage, diesen Bericht des Konfuciossohnes,
noch eine dritte Lehre, der edle, also Konfucios,
hält sich seinen Kindern fern.
Solch offenbare Lieblosigkeit bei einem Manne,
dem die harmonische Ordnung familiären Lebens alles galt?
Jedenfalls dem Verständnis der späteren Tradition zufolge. Er war wohl
ein Mensch in seinem Widerspruch, dieser Meister Kong.
Alle angebrachten Skepsis vor dem Überlieferten über ihn
ungeachtet,
er muss
Nicht nur seiner Körpergröße nach, wo zwei Meter. Er muss
seine eindrucksvolle Gestalt gewesen sein. Sogar nicht wenige spätere Gegner,
seine Lehren nennen ihn achtungsvollen Meister Krung, manchmal freilich,
mit ironischem Unterton. Und ich bin mir auch nicht sicher,
ob wir dieses Wort Zill mit Meister richtig übersetzen.
Vielleicht bedeutet es einfach so viel wie Herr.
Auch als Edler wird er öfter bezeichnet. Und dieses Wort
beschreibt für ihn und seine Anhänger eine ideale Verkörperung seiner Lehren,
deren Inbegriff, dem alles Strebende bemühen, nach moralischer Vervollkommenung zu gelten hat.
Allerdings Allerdings deutet der Begriff an,
dass er seine Lehren vor den Hintergrundgründen einer Aristokratischen Gesellschaft entwickelte.
Und mehr als sein Jahrtausend nach ihm wird ein bedeutender Literat und Künstler Wang Chi chill im 4. Jahrhundert,
den von ihm bewunderten Bambus einen edlen nennen, immer grün,
die Blätter, biegsam der Stamm, auch als Stürmen,
doch nie brechend.
Alltäglich nutzbar alle Teile von der Küche angefangen bis zu Baugerüsten
noch heute. Durchaus sinnvoll ist,
in Zusammenhang mit seinem Lehren, seinem Leben und seiner Lehre
auch solchen Metaphern nachzusinnen
Zur Lehre. Allem Anschein nach hat Confud so
seine Lehren nie in zusammenhängender Form dargelegt.
Sie lassen sich nur rekonstruieren. Und als Wichtigste und authentische Quelle
hierfür gelten die erwähnten Gespräche mit ihren kurzen 500 insgesamt Notizen.
Die Aussprüche von ihm oder Gesprächssituationen mit ihm bewahrt haben.
Auch deren Problematik will ich nicht eingehen, doch darauf hinweisen,
dass diese 500 Notizen offensichtlich ganz unterschiedlichen Zeit sind seines Lebens,
entstammen und damit unterschiedliche Lebenssituationen widerspiegeln
Viele klingen wie goldene Worte und erscheinen als solche in deutschen Küchenkalendern.
Doch sie wurden in Alltagssituationen gesprochen. Zwar habe ich sie
vorhin als zeitlos bezeichnet, doch damit die größeren historischen Zeitläufe gemeint.
Konfutius lebte offenbar in seiner eigenen Zeit. Ein wenig verzweifelt merke ich nebenbei an,
dass die meisten goldenen Worte des Konfutius,
die in deutschen Medien, wie den Abreißkalender zitiert werden,
sich in den akzeptierten Quellen nicht nachweisen lassen.
Entweder wurden sie erfunden oder so schlecht übersetzt, Dass sich
die altchinesischen Texte nicht mehr entmitteln, nicht mehr ermitteln lassen.
Das beginnt mit dem ominösen, der Weg ist das Ziel,
das tausendfach als seine oder auch als buddhistische Weisheit herumgeistert.
Derlei plagt jemandem, der herauszufinden versucht,
wer dieser historische Mensch Qung-Queue, beziehungsweise Jonglie wahr und vasalierte.
Eine der wichtigsten ihm authentisch zugeschriebenen Lehrmeinungen klingt so schroff und
herrsch, wie sein Charakter manchmal erscheint.
Herzog Ting von T. befragte Meister Kung über die Regierung
Meister Kung antwortete, der Fürst sei Fürst,
der da unter Tanzer, untertan, der Vater,
sei Vater und der Sohn sei Sohn. Vortrefflich,
sagte der Herzog, wahrlich, wenn der Fürst nicht Fürst ist,
und der Unterteil, nicht untertan,
wenn der Vater nicht Vater ist und der Sohn nicht Sohn,
dann mag es zwar Korn geben, doch wie könnte ich es verzehren?
Was diese Übersetzung wiedergibt, das ist das Überlieferte Verständnis dieses kurzen Dialogs,
der nicht leicht verständlich ist und dir auch programmatisch nicht unproblematisch ist.
Der Fürst sei fürstlich, der Untertan, Tänig wäre besser und verständlicher.
Doch möglich wäre auch, den Fürsten als Fürsten ansehen,
den Vater als Vater ansehen. Und das bedeutete schon etwas
ganz anderes. Solch schlichter Übersetzungsprobleme ungeachtet lassen sich diesem Dialog
2 zentrale Positionen in den Lehrmeinungen von Confucius entnehmen.
Jedes Individuum nimmt eine soziale Rolle ein und zu jeder
dieser Rollen gehört eine mustergültige Verhaltensinsweise eine Tugend,
zu der des Fürsten die Fürsorge,
zu der des Untertanen die Treue,
wie Confucius das in andere Zusammenhängen sagt
Aber lebt ein Individuum nicht in einer einzigen Rolle.
Der Fürst ist zugleich auch Sohn und Vater, Ehemann und Freund,
mal herrschender, mal in Bedrängnisschutz suchender und so weiter.
Jedes Individuum ist also in ein Geflecht von Rollenbezügen eingebunden und
damit in eine Vielfelfalt von Rollentugenden, denen er idealerweise zu henügen hat,
um zu ordnungsgemäßem Verhalten in der Gesellschaft beizutragen.
Und mit diesem Wort Gesellschaft bin ich bei der zweiten zentralen Position seiner Lehrmeinung.
Der Herzog fragte nach der Regierung Also einer Funktion der Staatlichkeit.
Der meiste antwortet aber hingegen mit einer Maxime zur Ordnung der Gesellschaft.
Wahrscheinlich verfügte Confucius noch nicht über eine abstrakte Vorstellung von Staat
und damit verbunden dessen Aufgaben. Doch aus seinen Anhängern seine Anhänge,
seinen Anhängern werden bis in die Gegenwart gesellschaftliche Ordnungsvorstellungen stets wichtiger sein als staatliche.
Daraus erwächst sein Grundproblem der chinesischen Staatlichkeit,
den wir in diesen Vorlesungen noch oft begegnen werden.
Dann erklärt der Verständige Ausruf des Herzogs Dann mag es zwar Korn geben,
doch wie könnte ich es verzehren, dann erklärt das auch noch,
ohne gesellschaftliche Ordnung bedeutet wirtschaftliche Prospirität nichts.
Nicht einmal für die an der Spitze einer Gesellschaft stehenden Repräsentanten staatlicher Ordnung.
Ein vergleichbarer Dialog, Zögung, ein Schüler, fragte nach
der Regierung. Der Meister sprach, für genügende Nahrung,
für genügend Waffen und für das Vertrauen des Volkes sorgen.
Auf die Waffen zuerst sagt er weiter, ließe sich für einen Fürsten verzichten,
dann auf die Nahrung Niemals aber auf das Vertrauen des Volkes.
Das heißt, nicht die mittelstaatliche Machtübung, dann auch nicht der ökonomische Nutzen,
die Nahrung, dürfen Hauptziele einer Regierung sein.
Der Herrscher darf auch nicht zum Wohlverstandene Besten des Volkes etwa
der Wirtschaft Prioritäten einräumen, denn diese hat bloß Funktionale dran.
Was dann hier mit Vertrauen des Volkes übersetzt wurde,
ist das Wort Hin eine weitere Rollentugend der Herrschenden.
Es bedeutet auch Glaubwürdigkeit. Regierung wird hier klar verstanden als
ein gemeinschaftliches Bemühen, dass gegenseitig Glaubwürdigkeit und Vertrauen als Legitimation voraussetzt.
Oft hat Confucius solchermaßen über die Regierung gesprochen und manche
solche Worte können doch heute als bedeutsam gelten.
Wenn man durch Regierungsmaßnahmen leitet und durch Strafen ordnet,
dann entzieht sich das Volk und ist ohne Gewissen.
Der Herzog von Schiff fragte nach der Regierung, der Meister sprach,
dass die in der Nähe froh sind und die in der Ferne kommen.
Letztere Bemerkung macht flachsig, flapsig, befremdlich anmuten.
Doch dieser Herzog war ein reichlich dumm
That's first. Und ich habe diese Bemerkung auch nur zitiert,
um auf ein drittes wesentliches Merkmal der Lehren von Confucius hinzuweisen,
nämlich er richtete seine deshalb auf widersprüchlich erscheinenden Äußerungen stets an
den Gegebenheiten des Gesprächspartners aus.
Auch an dessen Verständnisvermögen. Gleich werde ich ein weiteres Beispiel
für diese Vorgehensweise zitieren. Sein Name wurde in den letzten
2000 Jahren mit vielen schmückenden Beiwörtern ausgezeichnet,
auch dem eines großen Pädagogen
Und diese Bezeichnung lässt sich am leichtesten nachvollziehen.
Die Bedeutung gesellschaftlicher Rollen in den Lehrmeinungen des Confucius hatte ich
angedeutet und damit verbunden, die der Rolle Tugenden.
Er ging in seinen Erwägungen anscheinend weiter. Und so komme ich
zu einem ersten zentralen Begriffspaar in seiner Lehre, nämlich Riten und Musik.
Über viele Themen hat dieser meiste anscheinend gesprochen,
doch ich versage mir nicht das Zitat zweier allgemeiner Äußerungen hierzu,
die sich in den Gesprächen an ganz unterschiedlichen Stellen
finden und deren Urheber niemand kennt
Das heißt, der Meister sprach selten vom Nutzen und vom Schicksal und von der Menschlichkeit.
Wer das Skriptum erworben hat, muss das selten ergänzen.
Ich habe es vergessen. Wovon der Meister mit besonderer Sorgfalt sprach,
das waren die Lieder, die Schriften, das Festhalten an
den Riten, das alles besprach er mit besonderer Sorgfalt.
Der Nutzen wirtschaftliche Prospirität galt ihm weniger als Staatsziel, das war zu sehen.
Mit dem Schicksal meint der Glaubensvorstellungen und riet den anderen Zusammenhang,
die Götter zu respektieren, Sich ihnen jedoch fernzuhalten.
Seine Lehre betraf allein innerweltliche Dinge. Auch über die Menschlichkeitssprache nicht.
Das erinnert an gegenwärtige Atomen in Zusammenhang mit der Volksrepublik China.
Aber hören Sie. Die erwähnten Schriften, Lieder und Schriften
verweisen auf die späteren Klassiker der chinesischen Kultur.
Das Buch der Lieder und das Buch der Schriften,
die er zusammengestellt haben soll.
Aber die aber schon vor ihm muss der gültige Texte waren,
während er die Riten nur festhaltend bewahren wollte.
Unklar ist, ob auch das der Kurztitel einer überkommenen Schrift ist oder ein Sachverhalt.
Schon vor ihm gab es jedenfalls einen entsprechenden Ritentext.
Und später wurde das Leti Aufzeichnung über die Riten zu einer klassischen Lehrschrift des Konfuzianismus.
Hierüber habe er gerne und sorgsam gesprochen, über die Menschlichkeit entgegen nicht.
Das magst du gewesen sein. Doch hierhinter verbirgt sich ein
weiteres Rätsel, das mit den überlieferten Gesprächen verbunden ist.
Über die Menschlichkeit wurde er oft befragt,
nie aber über die Riten
Dieser Begriff scheint seines Zeitgenossens nicht fraglich gewesen zu sein, vielmehr selbstverständlich.
So ist das in der Tat. Das Schriftzeichen,
mit dem das entsprechende Wort Lee geschrieben wird,
ist eines der wenigen alten Bildzeichen des Chinesischen.
Es zeigt ein gefülltes Gefäß, wo dein Opfergefäß,
und mit dem Wort verband sich die Vorstellung von zeremonellen Handlungen.
So waren die Lee-Lee-Riten ursprünglich Verhaltensregeln, auf die man sich
bei der Abhaltung bestimmter öffentliche Aktivitäten geeinigt, geeinigt hatte.
Es war deren äußere Form der Ritos
Eine bestimmte Kappe bei einer bestimmten Zeremonie zu tragen,
sich vor den Stufen nicht oben in der Halle zu verneigen,
die Matten, auf denen man saß, gerade auszurichten,
das war Lee, die verbindliche, äußere Form.
Bei diesem Verständnis Billys Confuccius ist freilich Licht,
wie auch bei anderen Begriffen scheint er auch diesen,
aus dem Bereich alltäglicher Praktikabilität gelöst und auf die Ebene allgemeine Ethik im Pokerhoben zu haben,
ein weiteres Zitat aus den Gesprächen,
Ehrerbietung ohne Liebe,
Vorsicht ohne Lee wird Furchtsamkeit. Mut ohne Lee wird Auflehnung,
Aufrichtigkeit ohne Lieb wird Grobheit. Die Lee sind also etwas,
das die vorhin erwähnten Rollentugenden,
denen der Menschen in seinen sozialen Rollen zu genügen hat,
dass die Einzeltugenden einbindet, wie Confud Surs wiederholt,
sagt, beschränkt.
Sie stehen damit über diesen und überhaupt über allen einzelnen Verhaltensweisen,
legen sich gleichsam als Netz über sie, werden zur Sitte und zur Sittlichkeit.
Dieses Wort Lee Er hat also ein weites Bedeutungsfeld,
das sich nicht in ein einziges deutsches Wort fassen lässt.
Dessen drei wesentliche Aspekte, eben Ritus, Sittlichkeit,
in ihrem, im Grunde doch zu unterscheidenden Anwendungsbereichen,
bleiben nur minus schildernd, aber zugleich streng verpflichtend.
Was ist der Mensch ohne Lee? Griecherisch, wie eben
gesagt, wie ein Köter, furchtsam wie ein Hase,
störrisch wie ein Stier.
Allein das System der Lee unterscheidet den Menschen von den
sonstigen Kreaturen, macht ihn zu Menschen
Rational geordnete soziale Verhaltensweisen in einem Geflecht von Bezügen
auf der unteren Ebene und die damit verbundenen Einzeltumenden,
das ist die Grundlage der Sittlichkeit nach seiner Meinung.
Öfter lässt sich wahrnehmen, das Konfucus anscheinend Begriffe aus ihrer archaischen,
sozialen und auch alltagsgebundenheit löst und aus ihnen Begriffe eine verbindlichen,
alle Individuen ansprechenden Ethik formt.
Alle Individuen ansprechen. Mit einer Vorstellung vom Individuum lässt sich
dieses Verständnis von Südlichkeit
schwerlich verbinden
Denn es betrifft allein das Verhältnis des Individuums in seinen gesamtgesellschaftlichen Bezügen.
Streng, einschränkend wirkt sie in diesen, und das wusste auch Konfusius.
Einer allein durch sie geordneten Gesellschaft fehlte das Ausgleichende,
das Harmonisierende Element. Ein solches findet Konfusius in der Musik.
Immer wieder nennt er beide Begriffe nebeneinander oder in einem Atemzug etwa,
der Meister sprach, wecken durch die Lieder,
festigen durch die Sitte, vollenden durch die Musik.
Damit, mit der Musik, Seite aber keineswegs den Wohlklang der Töne und Harmonien.
Schon gar nicht die mehr oder wenige anrührende Unterhaltungsmusik aus seiner
Zeit gelegentlich wurde diese von nackten Musikantinnen dargeboten.
Er hat die festliche, gar die sakrale Musik seiner Zeit im Sinn,
mit Trommeln und Bronzeglocken, auch Klinksteinen dargeboten.
Wollten wir uns diese Musik jedoch vorstellen und dann könnte sie
auf andere Weise gewirkt haben, als wir das von einer sakralen Musik erwarten.
Aufgrund archäologischer Funde lässt sich das Spiel alchinesischer Glockenspiele mit
bis zu 64 Feinen auf miteinander abgestimmten Instrumenten rekonstruieren.
Sie tönten, wie himmlische Sphärenmusik. Oder wie die
vergessenen Glasharmonika am Anfang des 19. Jahrhunderts in Europa.
Uns Hamburgern mögen die Glocken von St. Michael lieb geworden sein,
aber sie dröhnen doch eher.
Und wenn wir uns die Klänge der Klinksteine vergegenwärtigen wollen,
die in den Esoterik legen, Läden ausliegenden japanischen Klangschalen,
sind ihr ferner Ableger.
Und wer je einer ostasiatischen Perkussionistentruppe gehört hat, weiß,
dass sie in Trance versetzen kann. Nicht umsonst nennt sich
einer der bekanntesten Dauer. Nach jener Urkraft in Kosmos und Leben. Confucius,
er hatte also eine bestimmte Form der Musik, im Sinne,
nicht eine, welche die Gesellschaft harmonisieren sollte,
sondern eine, die die Sitte transzendierte und die Menschen,
über deren strenge Beschränkungen hinaushob.
Wir können uns angesichts unserer eigenen Gebundenheiten heute schwer vorstellen,
was die mentalen Dispositionen der Menschen seiner Zeit waren.
Doch nur unter deren Voraussetzungen können wir seine Lehren vielleicht nachvollziehen
Sicherlich ist lediglich, dass die Menschen ungebärdiger waren.
Immer wieder heben alte Autoren hervor,
wie sorgsam konfucius in seinem Geschichtswerk, Frühling und Herbst,
die Vielzahl von Fürstenmorden registriert habe.
Vater und Bruder, Morde, Inzest und weitere Schandbarkeiten aller
möglichen Art kommen hinzu. Da lässt sich nachvollziehen,
dass in solchen Zeiten ein System der Sittlichkeit gefunden werden musste.
In diesem Zusammenhang kann ich mir die Bemerkung nicht versagen,
dass Confucius anscheinend
auch ein beherzter Säufer war
Wenngleich nicht bis zur Besinnungslosigkeit. Auch der Korn- oder Reisschnaps
war ein Mittel der Welttranszendierung. Und wir heute können uns
kaum ausmalen, wie systematisch es genutzt wurde.
Auch bei sakralen und zeremoniellen Anlässen. Noch die Kaiser der Handynastie,
einige Jahrhunderte nach ihm, haben ihrem Volk aus besonderem Anlass fünf Gas-7-tägige Besäufnisse spendiert.
Und als dann einmal, um das Jahr 200 nach Christus,
das Korn knapp wurde und ein Alkoholverbot verkündet wurde, war der berühmte,
gelehrte Kung Jung Nachfahrt des Confusus und dem 25. Generation,
auffälligster Gegner dieses Verbots.
In einem ihm zugeschriebenen Witz setzt er den Alkoholgenuss als Daseinsnotwendigkeit
sogar auf eine Ebene mit dem Liebesakt.
Wie gesagt, wir können immer nur ahnen,
vor welchen Hintergründen Confusus seine Lehrmeinungen ersannen.
Immerhin den Schnapsrausch sublimierte er in seiner Sittlichkeit zu den Räuschen
, die Musik erzeugen kann.
Über die Menschlichkeit habe Confususus, wie vorhin zitiert, selten gesprochen.
Wahrscheinlich ist ist das der wichtigste Begriff in seiner Lehre.
Und darüber soll er nichts gesagt haben. Die Gespräche enthalten
in 20 Kapitel 500 Abschnitte mit insgesamt 15.9035 Schriftzeichen.
Hier der Abschnitt umfasst also ungefähr 30 Schriftzeichen, sehr knapp alles.
Genau 1355 unterschiedliche Schriftzeichen kommen in Ihnen vor und nicht viel.
Das häufigste Schriftzeichen ist Zielmeister 972 Mal.
Das zweithäufigste ist Tür sprechen 758 Mal.
Damit ist auch schon die häufigste Fügung in diesen Gesprächen wiedergegeben
Der Meister sprach. In dieser Häufigkeitsstatistik folgen,
wie zu erwarten, grammatische Hilfswörter wie das Pronomen Chill,
613 Mal oder die Negation nicht, 514 Mal,
doch schon am 28. Stelle erscheint das Wort Jen Menschlichkeit.
109 Vorkommen wird Lee Rieten, Sitte Sittlichkeit lediglich 75 Mal begegnet.
Oft ist also von Menschlichkeit die Rede,
doch in besonderen Formen. Jen Hörn, ein Schüler,
fragt er nach der Menschlichkeit,
der Meister sprach
Sein Selbst zu bezwingen und zur Sitte zurückzukehren, das bewirkt Menschlichkeit.
Wenn man an nur einem Tag seinen Selbstbezwänge und zur Sittlichkeit
zurückkehrte, wurde sich das ganze Reich der Menschlichkeit zuwenden.
Menschlich geht von einem selbst aus, oder geht sie etwa von anderen aus?
Jong Gong, ein nächster Schüler, fragte nach der Menschlichkeit.
Der Meister sprach, gehe aus dem Tor,
als empfingest du einen hohen Gast.
Weise die Menschenhandels nehmenst du ein großes Opfer wahr,
was du nicht für dich wünschst,
das Füge nicht andere zu
Dann gibt es im Staate keinen Grollen und in den Familien keinen Groll.
Djungungung sagte, zwar bin ich nicht besonders helle,
doch ich möchte mich dieser Worte bedienen. Semmanu,
ein dritter Schüler, fragte nach der Menschlichkeit der Meister sprach,
der Menschliche ist in seinen Worten zögerlich.
Wenn man es zögerlich in seinen Worten ist,
fragte der Schüler nach, das ist Menschlichkeit, der Meister sprach,
zu handeln ist schwierig, sollten da Worte nicht zögerlich sein.
Dieser dritte Schüler hatte etwas missverstanden. Confucius hatte einen Aspekt des Verhaltens eines Menschlichen,
eines Menschen voll Menschlichkeit genannt und er, der Schüler,
hatte das voreilig aus Aussage über die Menschlichkeit wahrgenommen.
Confucius hütet sich tatsächlich über die Menschlichkeit zu reden.
Er umschreibt sie oder spricht über das Verhalten eines Menschlichen.
Außerdem passt er seine Aussagen wie in diesen drei aufeinander folgenden Abschnitten der Gespräche,
stets dem Vorstellungsvermögen oder Charakter seiner Gesprächspartner an.
Diese drei eben könnten nicht unterschiedlicher sein,
Der erste war sein Lieblingsschüler und war ein Fetter des Meisters.
Der zweite stammt aus einer Plybelia-Familie, aus der mehrere Familie seine Schüler,
mehrere Mitglieder seine Schüler wurden und einen sozialen Aufstieg erlebten.
Und der dritte, der mit der zögerlichen Rede,
wird sonst als Geschwätz sich geschildert.
Viel lässt sich dem über sein Verständnis von Menschlichkeit nicht ernehmen.
Immerhin dem vertrauten Fetter erklärte Selbstüberwindung und Rückkehr zur Sitte seien
Voraussetzungen für sie. Das Schriftzeichen für das Wort Menschlichkeit,
chinesisch auch Rennen,
ist offenbar
ein sinnträchtiges
Sein linker Teil gibt das Schriftzeichen für Mensch, viele der Rechte,
zwei Striche lediglich, gilt gemeinhin als das Schriftzeichen für zwei.
So wird das Schriftzeichen gedeutet als die ideale Verhaltensweisen,
die ein Mensch, dem anderen angedeihen lassen soll.
Diese Deutung könnten auch andere Aussagen von Confucius bestätigen über sich,
beziehungsweise den menschlichen drei von ihnen.
Nicht kümmere ich mich, dass die Menschen mich nicht kennen,
ich kümmere mich, dass ich die Menschen nicht kenne.
Mich kümmert nicht, dass ich ohne Position bin,
ich kümmere mich um das
Wodurch man in eine kommt. Mich kümmert nicht,
dass niemand mich kennt, ich strebe nach dem, wodurch man bekannt wirst.
Der menschliche festigt andere, da er selbstwünscht, gefestigt zu werden.
Er bringt andere voran, da er selbstwünscht,
vorangebracht zu werden. Als offene Zugewandtheit,
den anderen Menschen gegenüber lässt sich das erste Wort verstehen,
fraglos, eine ideale Voraussetzung für das,
was wir mit dem Wort Menschlichkeit verbinden.
Und ich neige zu der Auffassung,
dass er dieses Wort Menschlichkeit tatsächlich so verstand.
Solche Offenheit gegenüber anderen birgt dann natürlich
ihre Gefahren
Denn schon die schlichteste Menschenkenntnis weiß, dass solche Offenheit im Missbrauch
gar der Ausnutzung ausgesetzt ist. Deshalb stände Confuzos der Menschlichkeit
einen zweiten Begriff an die Seite, den der Rechtlichkeit.
Und dieses Kunstwort bedeutet im Grunde nichts anderes als Angemessenheit.
Bei der Sitte sollte deren Stränge durch die Übung der Musik gemildert werden.
Hier soll diese offen zugegewandte Menschlichkeit durch eben diese Angemessenheit eingeschränkt werden.
Die offene Zugewandtheit steht unter dem Vorbehalt,
einer nicht definierbaren Angemessenheit, was die Person des anderen angeht
vielleicht oder die Umstände der Praktizierung und des Umfalls der Menschlichkeit.
Sieht die Rechtlichkeit, ist bloß eine Funktion der Menschlichkeit,
ohne spezifische Bedeutung. Da wird wieder die Überwindung des Selbst-
und die Rückkehr zur Sitte und deren Verflochtenheiten interessant.
Und das zweite und dritte eben zitierte Wortdeute zusätzlicher, das Confucius,
den Menschen nur in seinen gesellschaftlichen Verflochenheiten gesehen haben mag.
In diesem Zusammenhang muss ich auch daran erinnern, dass ein historisches,
nicht philosophisches Grundprinzip altchinesischer Gesellschaft Das Bau war die Vergeltung,
die dankende, aber auch die rächende.
So recht ein Apostel der Menschlichkeit, zu dem ihnen manche
heutzutage stilisieren, war confused, das vielleicht doch nicht.
Wer tatsächlich seine Lehre begreifen will, der muss sich stets
seine Zeitgebundenheiten klar machen. Zu diesen gehört auch,
dass der rechte Bestandteil des Schriftzeichens für Gen Menschlichkeit ursprünglich nicht zwei schrieb,
sondern wie manche meinen, das Zeichen für Shang oben,
dann wäre mit der Menschlichkeit eine Verhaltensnorm für die Menschen oben gemeint,
den Fürsten und Adlige wohl.
Noch etwas kommt hinzu. Im Altchinesischen, der Sprache vor Konfusus
, war Jen Mensch. Dieser so wichtige Bestandteil des Wortes
Jen Menschlichkeit. Nicht das Wort für den Menschen als Kreatur,
das war das Wort Min, das später zufolg wurde.
Im Älteren Sprachgebrauch bedeutete Jen Mensch, Menschen in irgendeiner sozialen Gebundenheit.
Die Wissenschaftler, die darüber nachgedacht haben,
sind sich nicht einig,
was diese Beschränkung waren
Die Zugehörigkeit zu Sippelnverbänden allgemein oder zu bestimmten,
dann herrschen den Sitten oder Familie Sippen oder Familien,
scheint damit gemeint zu sein.
Jedenfalls eine Abgrenzung von anderen menschlichen Wesen, als bloße Kreaturen.
Und dann wäre die Menschlichkeit des Konfuzes tatsächlich die Verhaltensnorm für
eine herausgehobene, zumindest abgegrenzte soziale Schicht oder Gruppe.
Die Frage ist nur, welchem Verständnis von Jen-Mensch Confucus folgte.
In dieser Zeit auch sprachlichen Bedeutungswandels. Das wird sich
wohl nie mehr
herausfinden lassen
Wer leben und Lehre des Konfuzius als historische Person
nicht als verklärte Gestalt der Überlieferung nachvollziehen will,
der begegnet immer wieder unüberwindlichen Grenzen der Erkenntnis.
Zwar werden sich einige durch umsichtig forschendes Fragen noch überwinden lassen,
aber das Problem, was er und der Jen-Mensch verstand und
damit unter Menschlichkeit, dieses Problem dürfte unlösbar bleiben.
Ich neige der Auffassung zu des Confuzius,
das Wort Mensch, in dem neuen allgemeinen Sinne auffasste.
Auch bei seinem Lied der Sitte hatte er deren altertümlich eingeschränkte Bedeutung
auf der Höhe einer neuen Begrifflichkeit gebracht, möglicherweise sogar nach Vorgänge.
Warum sollte er das nicht auch bei der Menschlichkeit getan haben,
um diese aus einer Sozialtugend,
für eine Schicht oder Gruppe zu einer Norm,
für alle Menschenkreaturen zu erheben?
Eine Rätsel volle Stelle in den Gesprächen bestärkt mich in dieser Auffassung.
Zöckung, ein Schüler fragte, gibt es ein Wort,
nach welchem sich das ganze Leben handeln ließe?
Der Meister sprach, die Rücksichtnahme. Was man sich
nicht wünscht, dass Turma nicht anderen.
Eigentlich ist diese Aussage klar
Der Schüler fragt nach einer Lebensmaxime, also einem kräftig sinnträchtigen Wörtchen.
Confucius antwortet mit einem Begriff, hier als Rücksichtnahme übersetzt,
und erläutert diesen dann mit der erbetenen Zentenz.
Diese hatte er schon in Zusammenhang mit der Menschlichkeit angeführt,
und sie ist nichts anderes als die goldene Regel,
die in allen frühen Kulturen nur geringfügig abgewandelt formuliert wurde.
Als Krux bei dieser Äußerung erscheint das Wort Schuh Rücksichtnahme,
das andere als Gegenseitigkeit, Nachsicht und ähnlich wiedergeben.
Das Wort ist vor diese Äußerung nicht nachweisbar.
Manche Mann-Confucus habe es erfunden. Andere meinen,
es sei seine Bezeichnung für die goldene Regel gewesen.
Die häufigen und stets irrige Deutungen chinesischer Schriftzeichen als gleichsam gemalte
Wörter sind für die Ermittlung der ursprünglichen Bedeutung eines Wortes oder
Schriftzeichens für seine Etymologie wenig hilfreich oder sogar Abwägung.
Nicht zu übersehen ist aber auch, dass die alten Erfinder
der Schriftzeichen hierbei umsichtig vorgingen, manchmal sogar mit Witz.
Und wenn Konfucus dieses Schriftzeichen und Wort tatsächlich in die Welt gebracht hat,
Es ist das zwei anderen Schriftzeichen zusammengesetzt,
aus Rue mit der Bedeutung gleich, als die Aussprache andeutendes Element.
Und ich hin, Health als Themenelement, das den Bedeutungsbereich andeutet.
Demgemäß meinten schon früher Kommentatoren, Schuh, Rücksichtnahme,
meine nichts anderes als ein Verhalten, das dem eigenen Herzen entspreche.
Wie oft folge ich diesen frühen Confuses Experten gerne? So,
ich weiß natürlich nicht, wie sie das Wort Rue,
ich weiß natürlich, wie sie, dass das Wort so manchmal auch für du und deinsteht.
Und dass das Herz von den alten Chinesen nicht nur als Ursprung
der Emotionen angesehen wurde, sondern auch als hart des Verstandes.
Schon das Verständnis, dieses Schuh, wie ist deinem Herzen entspricht,
ließe ganz andere Deutungen zu als einem, wie es deinem Verstande entspricht.
Mit diesem Begriff wird unser Eins nicht glücklich,
der für Confususus angeblich so zentral war.
Aber dieses Nicht-Glücklichsein, das ging auch schon den Denkern in
den beiden Jahrhunderten nach Confuzius Sohn.
Sein großer Nachfolger meinem Chor verwendet ihn nur ein einziges Mal
in ganz lebensächlicher Weise
Auch bei denen, mit der konfuzianischen Lehrtradition,
jetteifernden Philosophen, wird er nie Thema,
obwohl sie sich oft kritisch mit seinen Meinungen auseinandersetzen.
Vergessen wir dieses Schuh also wieder so hoch, confucious,
den Begriff schätzte. Praktische Folgerungen aus Grundpositionen habe ich
diesen letzten Abschritt überschrieben. Ausgehend von den Grundannahmen seiner Lehre
fand Confucious zahlreiche Maximen, zu deren alltäglicher Umsetzung passend.
Zwar klingen diese aus dem Zusammenhang gelöst,
dann häufig wie alle weltsgoldene Worte,
aber aus ihnen entfaltete sich
seine Wirkung
Auf zwei von Ihnen möchte ich abschließend eingehen.
Doch zuvor möchte ich noch einmal seine kulturelle Kultur revolutionären,
jungen Kritiker aus dem roten Banner zitieren.
Er sehnte sich wehmütig nach der alten Ordnung, haste erbittert,
dem Wahnsinn nahe alles Neue, und die vortrefflich zur Revolution geeignete Situation.
In seinem Kopfe hatte er nur konterrevolutionäre Rachegedanken dagegen.
Hätten diese roten Hilfsköpfe doch wenigstens einmal, dass diesem alten Meister gewidmeter Gespräche aufgeschlagen,
statt des roten Büchlein des großen Vorsitzenden. Sie,
die Gespräche beginnen mit den Schönen und Bedenkenswerten in Worten,
der Meister sprach, lernen und das Gelernte von Zeit zu Zeit üben,
ist das nicht doch zufriedenstellend.
Wenn ein Freund aus fernen Gegenden kommt, ist das nicht
doch eine Freude. Das Lernen haben Confucius und seine Anhänger
immer wieder in den Vordergrund ihres Werkens gestellt.
Sie meinten, damit das Lernen als Wissenserwerb, aber auch
als Bemühen um eine anhaltende sittliche Vervollkommnung. Die einzigartige Bedeutung,
die das Lernen in den Ausprägprägungen in der chinesischen Kultur gewann,
ist eine der wichtigsten von des Confuscious Nachwirkungen.
Und ich werde in späteren Vorträgen Einzelheiten anmerken. Hätten diese schnöden,
schnöseligen Kulturrevolutionäre etwas gelernt,
dann hätten sie gewusst,
dass Kang-you-way ein herausragender Reformpolitiker am Ende des 19. Jahrhunderts
eine Schrift über Confuscious als Reformer veröffentlichte und dass der herausragende
Literate- und Jungkommunist Guamour Jean auch Faustübersetzer und später im Maut
zu Dummfreund gar eine Schrift,
Confuscious als Revolutionär
Verfassene. Beide finden in den Überlieferungen reichlich Material zur Begründung ihrer Thesen.
Keineswegs jedenfalls lässt sich Confu-Zusatz konservativer oder reaktionär ansehen.
Selten hat er sie explizit über historisch vergangenes Geräußer selten auch über aktuelle politische Vorgänge.
Er hing wohl einer Vision von einer künftigen Gesellschaft der Menschen an,
die sich aus den Umbrüchen seiner Zeit entwickeln könnte.
Das erweist auch ein zweites, berühmtes und folgenreiches Wort,
das überliefert ist. Es ist bekannt als Aussage über
die Richtigstellung der Bezeichnungen oder der Begriffe
Als wir in seinen Schüler Celo,
hier eine Art Raubbauz, denn ein Feingeist,
der in einem Nachbarstaat von Luana nicht unwichtige Person innehat fragte,
was eher Confucious zuerst tun würde, wenn der Först ihn,
nämlich Confucious, an der Regierungsführung beteilige,
da antwortete er ganz unbedingt die Begriffe richtig stellen.
Er führt es dann aus. Sind die Begriffe nicht geordnet
, dann passen die Worte nicht. Und wenn die Worte
nicht passen, dann werden die Aufgaben nicht ausgeführt.
Werden die Ausgaben nicht ausgeführt an der Fernsitte und Musik
keinen Aufschwung. Und wenn Riten oder Sitte und Musik
keinen Aufschwung nehmen, dann treffen Strafen und Bußen nicht.
Treffen aber Strafen und Bußen nicht, dann weiß das Volk
nicht, wo es Hand und Fuß lassen soll.
Deshalb macht der edle bei seinen Begriffsfestlegungen zwangsläufig, dass sie
in Worte gefasst werden können und dass nach diesen Worten dann gehandelt werden kann.
Ich will mich jetzt nicht in Einzelheiten dessen verlieren,
was er mit Berirriff Ming gemeint haben kann.
In diesem Zusammenhang ist damit im weiteren Sinne die politische Sprache
gemeint und wir haben am Ende angedeutete Gegensatz von Reden und Handeln
in der Politik wurde in späteren politischen Erörterungen in China noch viel hundertfach angesprochen.
Auch das macht eine seiner vielen alltäglichen Nachwirkungen aus.
Eher ein Gewandter Retor wandte sich auch sonst gegen die Schönrednerische,
politische Rhetorik, die er mit dem Gewinnenden Äußeren einer Frau gleichsetzte.
Er verlangte das Zweifelsfreisein der politischen Sprache als Grundvoraussetzung für Regierung und Staat.
Ach, würden doch auch unsere Politiker gelegentlich Konfuzius lesen. Aber die,
sie schultern dauernd Probleme,
als seien sie Lastenträger auf dem Bau oder sie stemmen diese Gas,
seien sie Gewichtheber oder sie fehlen ein soziales Schieflagen ab,
als sprengen sie, wie Fabian Hammbüchen,
nach einer gewagten Kür vom Reck.
Diese angeschminkt floskelhafte Sprache verabscheute Konfuzius. Ich konnte nicht viel Sicheres über
sein Leben und seine Meinung und sagen, aber das ist sicher.
Und was immer er unter dem Wort Mensch verstand,
noch mehr hätte er verabscheut,
wie Hamburger Rathauspolitiker und Bundespolitiker andauernd von die Menschen reden,
gar von die Menschen im Lande
Als gehörten sie nicht zu diesem Sein, über sie erhaben.
Confucius war stets Teil dessen,
was er bedachte.