Meine Damen und Herren, schön, dass Sie heute Abend gekommen sind,
trotz dieses herrlichen Frühlingswetters. Ich freue mich sehr,
hier im Rahmen meiner Vorlesungsreihe zum Thema Verletzlichkeit zu sprechen. Verletzlichkeit ist ja ein Thema,
das in der Philosophie generell oft vernachlässigt wurde,
weil der Mensch eben in der Philosophie-Geschichte eher als rationales Tier als Vernunftwesen,
als handelnde Aug-Akteur oder als autonom gesehen wurde und damit zu oft vernachlässigt wurde,
dass er eben auch eine andere Seite hat,
dass er verletzbar ist, dass Menschen Fähigkeiten haben,
die sie verlieren können,
unter anderem auch die Fähigkeit zur Vernunft
Das ist eine Möglichkeit, was Verletzlichkeit bedeutet. Und das ist
vielleicht letzte Woche angeklungen, wenn es um das Thema Behinderung ging.
Die Verletzlichkeit des Menschen zeigt sich aber auch darin,
dass Menschen Bedürfnisse haben. Wenn wir von Bedürfnissen reden,
dann reden wir davon, dass Menschen etwas brauchen,
dass sie angewiesen sind auf eine Umgebung, auf besondere Bedingungen,
die ihnen schon allein nur ein Überleben ermöglichen.
Auch, dass sie angewiesen sind auf andere Menschen.
Dass Menschen Bedürfnisse haben, bedeutet somit,
dass sie wie Alice der McIntires formuliert hat,
ein abhängiges Tier sind,
neben aller und in aller Rationalität
Das heißt, dass sie niemals völlig autonom, autark und völlig unabhängig sein können.
Das teilen Menschen im Übrigen mit Tieren, mit allen Lebewesen.
Alle, die haben Bedürfnisse. Und das unterscheidet sie von Göttern.
Götter sind bedürfnislos. Ich möchte jetzt genauer auf dieses Thema Bedürfnisse eingehen,
ein Thema, das in der Philosophie ein Stiefkind ist,
könnte man sagen, in dem,
dass es recht stark vernachlässigt wird,
auch wenn es manchmal erwähnt wird.
Es gibt drei Gründe, denke ich,
warum Bedürfnisse in der philosophischen Tradition
nur sehr selten vorkommen
Zum einen hängt das generell damit zusammen, was ich schon erwähnt habe,
dass sie eine verletzbare Seite des Menschen zeigen.
Und im Rahmen der Ausklammerung von Verletzbarkeit nicht gesehen werden.
Zum Zweiten wurden Bedürfnisse aber oft auch halt so ein bisschen
trivial angesehen und als ein bisschen wenig rätselhaft irgendwie als uninteressant,
wenn man sie verglichen hat mit klassischen Themen wie Geist oder Wille.
Und der dritte Grund besteht darin,
dass sie in der Ethik und in der politischen Philosophie gern
unter etwas anderem subsummiert wurden oder mit etwas anderem zusammengeworfen wurden.
Also unter dem Begriff Interessen wurden dann eben Wünsche und Bedürfnisse,
Neigungen, Vorlieben und so weiter,
alles unterschiedslos gefasst
Mein Anliegen geht hier darin zu zeigen, dass Bedürfnisse in
ganz eigenständigen Platz in der Ethik haben können und sollen.
Und auch darin, dass sie nicht trivial sind,
sondern dass sich eine Menge davon lernen lässt, dass Menschenbedürfnisse haben.
Und dass sie dementsprechend eine wichtige Rolle für die Philosophie spielen sollten.
Welche Rolle sie genau spielen, ist natürlich abhängig vom Kontext.
Also in welche Frage man stellt. Darauf kommt es dann
an, welche Rollebedürfnisse genau spielen können. Die Frage,
die ich hier stellen möchte, ist die Frage der Gerechtigkeit.
Das heißt, ich möchte Bedürfnisse im Kontext von Gerechtigkeit behandeln.
Warum Gerechtigkeit? Nun, ich glaube,
dass hier der Rückgriff auf Bedürfnisse besonders wichtig und besonders nötig ist,
dass in Theorien der Gerechtigkeit Bedürfnissen oft gar keinen Platz oder nur ein sehr kleiner Platz eingeräumt wird.
Und dass dadurch Forderungen der Gerechtigkeit entstehen, die problematisch sind.
Dass also im Bereich der Gerechtigkeit diese Orientierung an Vernunft und Autonomie
in einem Ausmaß vorliegt, der folgenschwere Konsequenzen hat.
Das zeigt sich zum Beispiel an der Theorie in der Gerechtigkeitstheorie von John Rolls,
die wohl bekannteste Gerechtigkeitstheorie des 20. Jahrhunderts,
wohl fast Gerechtigkeit als Vertrag zwischen vernünftigen Indien Inviduen,
also vernünftige Individuen, autonome Individuen, einigen sich auf Grundsätze der Gerechtigkeit.
Es ist aber klar, dass dadurch natürlich diejenigen,
die nicht an einem solchen Vertrag teilnehmen können, ausgeklammert werden,
also die an der Vertragsschließung gar nicht teilnehmen können,
weil ihnen eben die Fähigkeiten zur Autonomie fehlen oder sie,
die noch nicht haben oder nicht mehr haben.
Und alle, die natürlich bestenfalls indirekt berücksichtigt werden,
also solche Gruppen wie Kinder, alte Menschen, kranke,
behinderte, geistig behinderte, ganz besonders, fallen bei Walls,
allesamt heraus, Walls gesteht das ja auch zu und damit passiert aber nichts anderes,
als dass natürlich das, was wir die bedürftigsten nennen würden,
Kontext von Gerechtigkeit nicht direkt berücksichtigt werden.
Und das scheint mir ein schwerwiegendes Problem zu sein.
Ich möchte dir darum ausgehend von Bedürfnissen aus zeigen,
dass man auch über Bedürfsgerechtigkeit ganz anders nachdenken kann und so ein bisschen andeuten,
wie eine Gerechtigkeitstheorie aussieht, die sich auf Bedürfnisse stützt.
Und welche Relevanzbedürfnisse genau für Fragen der Gerechtigkeit haben.
Um Ihnen das zu zeigen,
muss ich Ihnen natürlich zunächst einmal eine Erläuterung dessen geben,
was sich überhaupt unter Bedürfnissen verstehe, also was überhaupt Bedürfnisse sind.
Davon ausgehend möchte ich dann die Folgerung für Fragen der Gerechtigkeit
Dieses Vorgehen, das ich zuerst bei Bedürfnissen anfange und dann zufolgerungen der Gerechtigkeit komme,
ist ein Vorgehen, das diametral entgegensteht,
zu den meisten Ansätzen in der politischen Philosophie,
gerade auch zu denjenigen, die versuchen, Bedürfnisse, einen Platz zuzuweisen.
Es geht nämlich genau umgekehrt vor. Meistens wird nämlich so vorgegangen,
dass eine Gerechtigkeitstheorie aufgestellt wird und dann wird geguckt,
welche Platzbedürfnissen innerhalb dieser Gerechtigkeitstheorie zukommen kann.
Ich hingegen fange so an, dass ich sage,
na, was sind denn überhaupt Bedürfnisse, welche Bedürfnisse,
was kann man unterscheiden innerhalb von Bedürfnissen, Und wie kommen wir,
wenn wir dann irgendwie da eine Idee darüber haben,
welches besonders wichtige Bedürfnisse sind, dann zu Forderungen der Gerechtigkeit.
Und das ist eben, wie gesagt, was umgekehrt Vorgehen zu dem,
was normalerweise gemacht wird. Genauer hat sich beim Vortrag
also so aus, dass ich zuerst anfange mit dem,
was man so eine Art sprachphilosophische Analyse von Bedürfnissen nennen könnte.
Also ich setze bei dem an, dass ich erst mal
nachsehe, wie reden wir denn über Bedürfnisse?
Wie können wir die verschiedenen Weisen, wie wir über Bedürfnisse reden,
unterteilen, klassifizieren? Davon ausgehend frage ich dann ja,
wenn wir uns das angucken, wie könnten wir dann Bedürfnisse,
die uns wichtig erscheinen für Kontexte,
Ethik und insbesondere für Fragen der Gerechtigkeit, herausfiltern.
Also welche Bedürfnisse könnten uns dafür relevant erscheinen? Und dabei
gehe ich auf zwei Ansätze in der politischen Philosophie ein,
die versuchen, solche besonders wichtigen Bedürfnisse herauszufinden und diskutiere diese
beiden Ansätze und stelle dann dem noch einen eigenen Ansatz entgegen.
Also stell die Schwächen dieser beiden Ansätze vor und stellen eigenen Ansatz dagegen.
Das ist so in etwa der erste Teil des Vortrags.
Im zweiten Teil gehe ich dann darauf ein,
wie man jetzt von Bedürfnissen zu Fragen der Gerechtigkeit kommt,
also welche Relevanz haben solche Bedürfnisse für Kontakt Texte der Gerechtigkeit.
Was gibt es für ganz allgemeine Forderungen, die aus Bedürfnissen folgen?
Und was gibt es im konkreten Fall?
Da gehe ich dann insbesondere auf ein Bedürfnis näher ein,
nämlich auf das Bedürfnis nach Gesundheit. Sag ganz kurz was dazu,
was da momentan die Fragen der Gerechtigkeit sind,
denen wir bei dem Bedürfnis nach Gesundheit entgegenstehen und zeigt dann ja,
was kann uns das helfen, wenn wir jetzt davon ausgehen,
dass Gesundheit ein Bedürfnis ist und deswegen relevant ist für Fragen der Gerechtigkeit.
Inwiefern hilft uns das schon so ein bisschen,
wenn wir uns die Debatte um eine gerechte Gesundheitsvorsorgung ansehen?
Ja, soweit zum Plan und ich komme damit jetzt zum ersten Teil.
Also wie reden wir überhaupt über Bedürfnisse? Wenn wir uns ganz grob angucken,
wie wir Bedürfnisse reden, fällt zunächst auf,
dass es zwei verschiedene Verwendungsweisen sind, die sich darin unterscheiden lassen,
dass wenn man zum Beispiel den Satz hat,
ich habe ein Bedürfnis nach Nahrung,
so kann er mit zweierlei gemeinsam.
Zum einen kann ich damit einfach nur ausdrücken wollen, nun, ich bin hungrig.
Zum Zweiten kann ich damit aber auch ausdrücken wollen,
so etwas wie ich qua Mensch habe, ein Bedürfnis nach Nahrung.
Im ersten Fall nehme ich direkt Bezug auf einen mentalen Zustand,
auf einen Gefühlszustand, da reden,
in dem Sinn reden wir auch davon,
dass wir sagen,
ich fühle ein Bedürfnis oder ich spüre ein Bedürfnis
Im zweiten Fall, wenn es also um diese Verwendungsweise geht,
ich qua Mensch habe ein Bedürfnis nach Nahrung,
dann geht es nicht darum,
was ich fühle oder spüre und um einen mentalen Zustand,
sondern es geht um eine Notwendigkeit, um ein Erfordernis.
Es geht um etwas, was ich brauche. Diese beiden Verwendungen gehen einander,
Verwendungsweisen gehen einander entgegen, in dem Sinn,
dass man ein Bedürfnis spüren kann, im Sinne der ersten Verwendung,
das man aber nicht hat im Sinne der zweiten Verwendung.
So kann Alphons zum Beispiel sagen, er spürt dein Bedürfnis
nach schnellen Autos und wir können aber zu ihm sagen,
nein, das hast du aber nicht,
Diese unterschiedliche Verwendungsweisen, diese zwei unterschiedlichen Verwendungsweisen, sind,
denke ich, dafür verantwortlich für eine ganze Reihe Konfusion, die den Bedürfnisbegriff umgibt.
Man sieht es daran, wenn man zum Beispiel fragt,
wie verhält sich das mit der Art,
zum Beispiel mit der Autorität der ersten Person, also mit dem,
was gemein in Autorität der ersten Person genannt wird,
bei diesen beiden Verwendungsweisen.
Also damit, dass ein Satz in der ersten Person singular,
immun gegen Irrtum ist, also dass ich mich da nicht irren kann,
wenn ich den Satz äußere.
Wenn ich den Satz,
ich habe ein Bedürfnis nach Nahrung im Sinne der Verwendung äußere,
ich bin hungrig,
dann kann ich mich
darüber nicht irren
Sondern dann ist eben, indem ich das ausdrücke,
bin ich eben tatsächlich auch hungrig. Und da kann mir niemand anderes sagen,
nein, das Bedürfnis hast du doch aber nicht.
Ganz anders dagegen sieht aus, wenn ich den Satz äußere im Sinne von,
ich qua Mensch habe ein Bedürfnis nach Nahrung.
Hier kann es durchaus sein, dass jemand anderes sagt,
nein, das stimmt doch aber nicht, sondern es gibt Kriterien,
die außerhalb von mir liegen.
Also es gibt keine erste Person-Autorität, die garantieren würde,
dass ich, wenn ich den Satz wahrhaftig äußere,
dass der Satz auch wahr ist.
Und diese ganze Debatte, die man über den Bedürfnisbegriff auch findet,
dass man versagt, ja,
ist der denn jetzt subjektiv oder ist der objektiv
Ich glaube, der geht viel zurück auf die Unterscheidung zwischen
diesen beiden Verwendungsweisen, die eben nicht gemacht wird.
Und denn im ersten Sinn könnte man tatsächlich sagen,
Bedürfnisse sind subjektiv. Da sind Bedürfnisse in der Tat Gefühlszustände,
die wir in irgendeinem Sinn als subjektiv bezeichnen können.
In dem zweiten Sinn haben wir es mit einer Verwendung
zu tun, wo es um etwas Objektives geht.
Und wenn man sich jetzt die Bedürfnisdefinitionen anguckt,
die sich in ganz verschiedenen Disziplinen finden,
also die Ökonomie und die Psychologie und die Potilitikwissenschaft,
die haben alle ihre eigenen Definitionen von Bedürfnissen,
dann beruhen die manchmal mehr auf der Verwendungsweise und manchmal mehr auf der Verwendungsweise.
Und daran sieht man dann auch,
wie sehr die
sich unterscheiden können
Was mich hier jetzt interessiert, ist die zweite Verwendungsweise.
Also Bedürfnisse als Erfordernisse, als Notwendigkeiten.
Und das schon allein deswegen, weil damit sichtbar wird,
dass Bedürfnisse etwas ganz anderes sind, in diesem Sinn,
als zum Beispiel Wünsche, Vorlieben, Neigungen oder Gefühle.
Die gehören zu einer schlichtweg ganz anderen Kategorie,
wenn es wirklich Notwendigkeiten sind. Der Eindruck,
dass Bedürfnisse und Wünsche das Gleiche sind,
was ja erwähnt hatte,
oder dass die dann alle unter dem Begriff des Interesses fallen oder so weiter,
stammt daraus,
dass man sich hauptsächlich auf die erste Verwendung stützt
Das ist also der erste Schritt. Bedürfnisse sind Erfordernisse oder Notwendigkeiten.
Nur über die Verwendung rede ich jetzt auch im folgenden.
Welche Art Notwendigkeiten sind das aber? Hierzu muss man sich
erst mal ansehen, wie ist denn der Satz aufgebaut,
wenn es um Bedürfnisse geht? Die charakteristische Form ist,
dass man so einen Satz hat, A, braucht X.
Und dann kann man in Klammern noch sagen, um Y.
Das ist ein Bedürfnissatz. Dass man das um Y,
also das Ziel oder den Zweck einklammern kann, hängt damit zusammen,
dass wir viele Verwendungen von Bedürfnissätzen haben, die auch auskommen,
ohne dass wir ein Ziel oder ein Zweck angeben.
Also wenn wir sagen, iPhones braucht Nahrung,
Und dann ist der Satz vollständig.
Wir brauchen kein Ziel oder Zweck dafür anzugeben. Ja,
wie können wir jetzt sortieren innerhalb dieser,
was ist alles an Notwendigkeiten oder als Erfordernisse gibt?
Also eher innerhalb von dem, was ich jetzt mit Bedürfnissen meine.
Ich denke, da helfen uns zwei Ansätze weiter,
um da ein bisschen eine Ordnung reinzukriegen.
Der eine Ansatz findet sich bereits bei ares Toteless.
Und zwar unterscheidet Aristoteless in der Metaphysik vier Arten von Notwendigkeiten.
Und zwei von diesen sind besonders interessant für uns.
Ich habe Ihnen das auf dem Handout ausgedruckt,
das Zitat von Aristoteles,
wo er zwei Arten von Notwendigkeiten nennt
Er sagt da, Zitat, notwendig, nennt man dasjenige,
ohne welches es als Mitursache es nicht möglich ist, erstens zu leben.
So sind zum Beispiel das Atmen und die Nahrung, dem lebenden Wesen notwendig.
Denn es ist unmöglich und das ist wichtig, ohne dieses jenes zu sein. Zweitens,
Ferner heißt notwendig dasjenige,
ohne welches das Gute nicht sein oder werden oder man das Übel nicht entfernen oder sich befreien kann,
wie es zum Beispiel notwendig ist, die Arzt neid zu trinken,
um nicht zu leiden oder nach agina zu segeln,
um sein Geld zu bekommen.
Ja, aber ich weiß nicht genau, warum er
nach Algina segeln muss, um sein Geld zu bekommen.
Aber es wird klar, auf was für unterschiedliche Verwendungsweisen von
Bedürfnis oder von Notwendigkeiten er hier eingeht.
Das erste sind Notwendigkeiten, die zur Sicherung der Identität eines Wesens dienen,
also unmöglich ohne dieses, jenes zu sein.
Das heißt, in diesem Bedürfnissatz A braucht X um Y,
sagt er, es gibt bestimmte Notwendigkeiten,
die einfach für die Identität des A schon notwendig sind.
Und die sind dafür, die brauchen wir auch dann nicht die Angabe,
eines Zwecks, sondern die dienen einfach dieser Identität.
Das zweite sind Notwendigkeiten, die sich aus dem UMY
ableiten lassen
Also, dass man nach Igina segelt, um sein Geld zu bekommen.
Also, da ist das Ziel, um sein Geld zu
bekommen und das Bedürfnis ist, nach Igina zu segeln.
Die Notwendigkeit ergibt sich aus dem Ziel. Ja,
das ist eine wichtige Unterscheidung, die Aristoteles da macht.
Der sagt, es gibt Notwendigkeiten,
die sich alleine aus dem AA geben und es gibt Notwendigkeiten,
die sich alleine aus dem Ziel ergeben.
Dieser Ansatz von Aristoteles wird in der modernen Diskussion über Bedürfnisse
ein bisschen vernachlässigt.
Stattdessen machen die meisten modernen Autoren eine andere Unterscheidung
innerhalb von Bedürfnissen
Und zwar unterscheiden die absolute und instrumentelle Bedürfnisse. Instrumentelle Bedürfnisse sind Bedürfnisse,
bei denen es um das Erreichen eines Ziels geht.
Also so etwas wie, ich brauche Mehl, um einen Kuchen zu backen.
Während absolute Bedürfnisse sagen sie, das sind Bedürfnisse,
bei denen das Ziel schon feststeht, nämlich,
dass das Ziel besteht immer darum, darin schweren Schaden zu vermeiden.
Also es gibt Bedürfnisse, die sind für uns besonders wichtig,
weil damit schwerer Schaden vermieden wird. Man kann nun diese beiden,
diese Unterscheidung zwischen absoluten und instrumentellen Bedürfnissen,
die meint nicht das Gleiche,
wie Aristoteles Unterscheidung,
sondern die fungiert auf einer anderen Ebene
Man kann die aber zusammenbringen, denke ich,
diese beiden Arten innerhalb dieses Feldes von Bedürfnissen zu unterscheiden.
Und was dann so in etwa rauskommt, ist dieser Baum,
den ich Ihnen auf dem Handout aufgedruckt habe.
Da ist nochmal, da sind diese Verwendungsweisen jetzt nochmal versucht,
so ganz grob zusammenzufassen. Nämlich, wenn wir über Bedürfnisse reden,
reden wir entweder über mentale Zustände oder über Erfordernisse,
bei den mentalen Zuständen kann man dann sicher auch noch weiter klassifizieren.
Das habe ich hier jetzt nicht gemacht. Das ist auch nicht
die Seite, die mich interessiert, sondern Bedürfnisse als Erfordernisse.
Und da kann man eben unterscheiden, ob das Erfordernisse sind,
Die führen eine bestimmte Rolle notwendig sind.
Das ist ein bisschen Rolle, ist nicht der richtig perfekte Ausdruck dafür.
Aber sie wissen, glaube ich, was ich gemeint meine.
Also da, wo es darum geht, dass A,
in dem A, braucht X zu definieren.
Oder eben bestimmte Ziele, also das um Y zu definieren in dem Satz.
Und dann kann man diese Rollen und diese Ziele,
was man da schon unterscheidet, also ob man sich eher
dem A zuwendet oder er dem um Y zuwendet,
nochmal unterscheiden damit, ob das notwendig oder Kontingent ist.
Also, dass man sagt, es gibt Rollen,
die sind einfach notwendig.
Also solche Rollen wie Mensch
Es gibt aber auch Rollen, die sind Kontingent,
so etwas wie zum Beispiel Fargottist. Und die Bedürfnisse,
die sich daraus ergeben, sind dann eben notwendige Bedürfnisse,
die sich aus einer bestimmten Rolle ergeben.
Also ich brauche Nahrung, weil ich ein Mensch bin,
das würde auf die erste Verwendung Bezug nehmen.
Oder ich brauche einen Fargott, weil ich ein Fargottist bin,
würde auf die zweite Verwendung Bezug nehmen, auf eine kontingente Rolle,
woraus sich dann auch eben ein Kontingentes Bedürfnis ergibt.
Ebenso können wir bei den Zielen das unterscheiden. Da muss
man dann genauer überlegen, was sind eigentlich notwendige Ziele.
Da würde man am ehesten wahrscheinlich so etwas
wie Überleben einfallen
Und daraus folgen dann eben bestimmte Notwendigkeiten. Oder es gibt die Kontingentenziele.
Da hatte ich vorhin schon gesagt, das ist zum Beispiel,
wenn wir Kuchen backen wollen und dass wir dafür dann Mehl brauchen.
Ja, das ist so eine ganz grobe Übersicht dessen,
was man irgendwie, wenn man sich Bedürfnisse anguckt,
wie wir darüber reden und wie wir das alles unterteilen können und was für Unterscheidungen wir machen können.
Das ist so eine ganz grobe Übersicht, wie wir
das machen können. Und das hilft uns jetzt,
um zum zweiten Schritt zu gehen, nämlich zu fragen,
welche Bedürfnisse sind denn jetzt für Fragen der Gerechtigkeit relevant?
Die verschiedenen Ansätze, die es hier in der politischen Philosophie gibt,
und ich habe mal so ungefähr sieben oder acht gefunden,
Also die stelle ich Ihnen hier nicht alle vor,
aber das ist so, glaube ich, ungefähr das,
was es gibt.
Können nämlich anhand deines solchen Schemas,
wie ich das gerade vorgestellt habe, ganz gut unterteilt werden.
Nämlich je nachdem, ob die zum Beispiel mehr versuchen,
die Rolle zu definieren und was für eine Art von Roller,
also eine notwendige Rolle oder eine kontingente Rolle.
Oder ob sie mehr versuchen, ein Ziel anzugeben.
Und dahingehend bestimmte Bedürfnisse aussondern. Die zwei Ansätze,
die weit verbreitet sind und die hier im Folgenden diskutieren möchte,
wenn man von beiden auch irgendwie was Interessantes lernen kann.
Es ist einmal das, was sich ein Autonomieansatz nennen würde.
Und das zweite, der Versuch, Bedürfnisse als gesellschaftliche Erfordernisse zu verstehen.
Dieser Autonomieansatz ist der weit verbreiteste Ansatz zu Bedürfnissen in der gesamten politischen Philosophie.
Der geht zurück auf die Überlegung von John Walls,
den ich ja vorhin schon kurz erwähnt habe. John Walls,
Ideen, die besonders in Theorie der Gerechtigkeit,
aber auch später, wo er darauf eingeht,
dass er einen Begriff von Bedürfnissen hat, der relevant ist,
sagt er, für Fragen der Gerechtigkeit, nämlich die Bedürfnisse,
die für die Ausübung von Autonomie notwendig sind.
Also das ist ja auch ganz klar,
dass sich das innerhalb von einem solchen Gedankengang wie bei Walls
ergeben muss,
wenn man nämlich annimmt
Dass autonome Menschen so einen Vertrag schließen, dann müssen die autonom sein können.
Und wenn man dann einen Schritt weiter denkt und sich fragt,
ja, und warum können die autonom sein?
Dann sagt man, naja, es gibt bestimmte Bedürfnisse,
die befriedigt sein müssen, damit jemand autonom sein kann.
Und diese Bedürfnisse sind dann auch relevant für Fragen der Gerechtigkeit.
Also das ist so die Idee, die dahinter steht.
Bei Walt wird das nicht so wahnsinnig ausbuchstabiert, aber es gibt einige,
die sich an Walts angeschlossen haben und die das genau so versucht haben auszubuchstabieren.
Also man kann das sowohl mit einer kontraktualistischen Gerechtigkeitstheorie machen,
wie auch Leute, die nicht so eine kontraktualistische Gerechtigkeitstheorie haben,
benutzen oft diesen Ansatz, dass sie sagen,
die für Gerechtigkeit relevanten Bedürfnisse sind genau diejenigen,
die wir brauchen, um autonom zu sein.
Das ist ein Ansatz, denke ich,
der einen Vorzug hat und der das hat, glaube ich,
auch für viele Leute so wahnsinnig attraktiv ist.
Der schafft es nämlich, den Wert von Autonomie mit dem Wert,
von der Befriedigung, von Bedürfnissen zu vereinbaren.
Und das ist gar nicht so eine leichte Sache,
weil oft gesagt wird, ja, Bedürfnisbefriedigung,
das ist das, was Autonomie und liberalen Werten wie Freiheit entgegensteht.
Aber wenn man dann zeigen kann, naja,
so liberale Werte wie Freiheit und Autonomie haben als ihre Grundvoraussetzung,
aber schon, dass bestimmte Bedürfnisse befriedigt werden,
dann löst sich diese Spannung auf.
Und deswegen, glaube ich, ist das für viele Leute
ein unglaublich attraktiver Ansatz. Man kann dann einfach sagen,
ja, Freiheit und Autonomie, das geht in dieselbe Richtung,
wie Bedürfnisbefriedigung, das geht ja gar nicht in zwei verschiedene Richtungen.
Es gibt aber, denke ich, ein paar Schwachpunkte dieses Ansatzes.
Also zum einen kann man natürlich, wenn man so genauer fragt,
ja, wie sieht denn diese Verbindung zwischen Autonomie und Bedürfnissen aus?
Das ist dann schon nicht mehr so einfach.
Das scheint zwar erstmal sehr einleuchtend, ist aber,
wenn man es sich im Detail anguckt, nicht ganz einfach.
Was aber noch wichtiger ist, sind zwei andere Punkte
Zum einen führt der Ansatz dazu, dass der Wert
der Befriedigung von Bedürfnissen in ganz spezieller Weise eingeschätzt wird.
Also wenn man nach diesem Ansatz fragt,
ja warum ist denn zum Beispiel Nahrungsmangel eigentlich schlimm?
Und würde darauf der Ansatz natürlich antworten, nun,
weil Nahrungsmangel mit einem Verlust von Autonomie verbunden ist?
Oder warum ist Schmerzen haben schlimm? Nun, weil damit
ein Verlust von Autonomie verbunden ist. Und das ist,
ja, es scheint mir problematisch, weil damit natürlich ein sekundärer Wert,
den ein Die Befriedigung eines Bedürfnisses hat mit dem primären Wert verwechselt wird.
Also Nahrungsmangel, kann man sagen, ist an sich
schon schlimm, ob ich dann noch autonom sein kann.
Nun, das lassen wir mal noch dahingestellt. Aber soll es wirklich darum gehen,
dass wenn wir Bedürfnisse für Fragen der Gerechtigkeit berücksichtigen,
dann allein über diesen Wert der Autonomie liegt nicht der Wert
der Befriedigung von Bedürfnissen eigentlich noch in was viel Direkterem.
Also das ist ein erster Punkt, der, denke ich,
diesem Ansatz entgegensteht. Noch direkter sieht man das Problem,
dass hier nämlich der Ausschluss von den Bedürftigsten,
den ich ja ganz am Anfang schon mal genannt habe,
natürlich exemplarisch vorgeführt wird
Weil wenn man natürlich sagt,
nur diejenigen Bedürfnisse sind relevant für Fragen der Gerechtigkeit,
die zur Autonomie dienen,
dann bleiben natürlich all diejenigen aus dem Bericht gereichter Gerechtigkeit außen vor,
die nicht autonom sein können.
Kinder, alte Menschen, wie ich vorhin schon sagte, behinderte, geistig behinderte.
Das heißt, die Bedürfnisse der Bedürftigsten werden gerade in so
einem Ansatz nicht erfasst. Und das ist natürlich,
das scheint mir höchst problematisch und zeigt darum auch,
wie sehr dieses Vorgehen, naja,
wir fangen mal bei einer Gerechtigkeitstheorie an und versuchen dann da Bedürfnisse einzubauen,
an seine Grenzen stößt.
Ja, soviel zum Autonomieansatz. Wie gesagt,
das ist der am weitesten verbreitete Ansatz
Der zweite Ansatz kommt aus einer ganz anderen philosophischen Ecke.
Der findet sich eher bei kommunitaristischen Denkern,
also Michael Walser deutet sowas an. Das gibt es aber
auch in der Tradition immer mal wieder diese Idee, nämlich,
dass genau diejenigen Bedürfnisse für Fragen der Gerechtigkeit relevant sind,
die sich an den sozialen Normen meiner Gesellschaft orientieren.
Also zum Beispiel, wenn es zu einer Gesellschaft zum Lebensstandard gehört,
dass jeder eine Wohnung hat,
dann gibt es in dieser Gesellschaft ein Bedürfnis nach einer Wohnung,
eben für die Mitglieder dieser Gesellschaft.
Das heißt also in unterschiedlichen Gesellschaften gibt es unterschiedliche Bedürfnisse.
Das unterscheidet sich eben je nachdem, jeweiligen kulturellen,
religiösen und sozialen Normen sind und auch welcher Lebensstandard da herrscht.
Und wir können keine allgemeine Konzeption von Bedürfnissen finden,
sondern haben immer nur die, wie wir sie in jeweiligen Gesellschaften haben.
Das hat eine gewisse Plausibilität, diese Idee. Sie macht nämlich
darauf aufmerksam, dass Bedürfnisse sich in der Tat unterscheiden können.
Also bei Europäern werden wir andere Bedürfnisse zum Teil finden,
als bei Mitgliedern. Einige afrikanische Stämme,
Bewohner einer Wüste werden ein bisschen andere Bedürfnisse haben als diejenigen,
die in der Arktis leben.
Aber die Idee der gesellschaftlichen Abhängigkeit von Bedürfnissen
wird hierdoch auch überstrapaziert
Das sieht man nämlich daran, dass wenn man jetzt fragt,
kann man wirklich denn die Gesellschaft,
die gesellschaftlichen Normen schon zur Instanz erheben, um die relevanten Bedürfnisse festzulegen,
dann gibt es von verschiedenen Seiten ein Problem.
Zum einen ist es ja möglich, dass eine Gesellschaft
Bedürfnisse ausbildet, die einem Teil der Gesellschaft schadet.
Also wenn den patriarchalischen Gesellschaften Männer das Bedürfnis haben,
das Bedürfnis nach Anerkennung durch Unterdrückung von Frauen zu befriedigen versuchen,
dann kann das natürlich, dann hat man da ein Problem.
Aber diese gesellschaftliche Norm ist dann schlecht innerhalb dieses Ansatzes zu hinterfragen.
Noch wichtiger ist vielleicht aber diese ganze Idee der falschen Bedürfnisse,
die da hereinkommt
Eine Idee, die bei Herbert Marcuse mal thematisiert wurde.
Also der hat diesen Begriff der falschen Bedürfnisse aufgebracht,
den sie vielleicht schon mal gehört haben. Bei Marcusi sind falsche Bedürfnisse,
solche, die durch gesellschaftliche Mechanismen den Mitgliedern einer Gesellschaft vermittelt werden.
Und bei Marcusi geschieht das eben vor allem durch Reklame,
also Reklame und solche Mechanismen, die legen dem Individuum,
wie er sagt, das Wetter im Individuum durch partikuläre,
gesellschaftliche Mächte, die an seiner Unterdrückung interessiert sind.
Dadurch werden bestimmte Bedürfnisse geformt. Diese Bedürfnisse sagt Marcusi im Übrigen noch,
können bei ihrer Befriedigung sogar zu Glück führen oder zu Euphorie,
Wir hemmen aber die Entwicklung der eigentlichen Fähigkeiten.
Marcusus-Ansatz krankt so ein bisschen daran, dass er die Definition
wahrer Bedürfnisse schuldig bleibt. Also er deutet das irgendwie nur
ganz vage an, konzentriert sich mehr auf die Falschen.
Es ist aber ein wichtiger Punkt, auf den er insgesamt aufmerksam macht.
Nämlich, dass die Gesellschaft Bedürfnisse nicht nur formen kann und
das ja auch immer tut, sondern eben auch verformen kann.
Und dass deshalb in Frage steht,
inwiefern wir uns alleinen in den gesellschaftlichen Normen orientieren können,
um relevante Bedürfnisse zu finden.
Oder ob wir nicht noch einen von gesellschaftlichen Normen unabhängigen Prüfstein brauchen.
Die es uns dann ermöglicht, die Bedürfnisse einer Gesellschaft
kritisch zu hinterfragen
Ja, das ganz knapp zu diesen beiden vorherrschenden Ansätzen in der politischen Philosophie,
für Gerechtigkeit relevante Bedürfnisse zu bestimmen. Ich denke,
die Lösung dessen, wenn man jetzt fragt, ja,
aber welche Bedürfnisse sollen denn dann für Gerechtigkeit relevant sein,
ist eigentlich eine ganz einfache. Nämlich, dass man sagt,
ja, wenn wir dieses Schema haben, A,
braucht X um Y, er versucht, der Autonomieansatz A,
durch autonomes Wesen auszubuchstabieren und der gesellschaftliche Normenansatz, der versucht,
so etwas wie, naja, die Normen,
die für das Ziel, die für das Ziel an der gesellschaftlichen Praktiken teilzunehmen,
relevant sind, auszubuchstabieren.
Und wenn man jetzt eine möglichst weite Basis finden will oder eine möglichst klare Basis dafür finden will,
welche Bedürfnisse für Fragen der Gerechtigkeit relevant sind,
dann muss man vielleicht einfach erstmal den Fokus weiten von Stadt A,
sich auf A autonomer Mensch zu beschränken, zu sagen,
nein, worum es uns geht, ist Mensch, schlechthin.
Das heißt also, wir definieren als die Grundlage von den Bedürfnissen,
die relevant sind für Fragen der Gerechtigkeit,
einfach erstmal menschliche Bedürfnisse, also diejenigen Bedürfnisse,
die notwendig sind,
damit man
ein Mensch sein kann
Oder eben die Erfordernisse der menschlichen Lebensform, könnte man sagen.
Und diese allgemein menschlichen Bedürfnisse bilden so in etwa die Grundlage von Fragen der Gerechtigkeit.
Die können dann natürlich weiter ausbuchstabiert werden in bestimmten Kontexten.
Da können dann bestimmte andere Erwägungen noch eine Rolle spielen.
Aber erst mal denke ich, wenn man fragt,
ja, wenn es uns um Gerechtigkeit geht,
um welche Bedürfnisse soll es umgehen, dann denke ich,
ist es erst mal ein wichtiger Schritt zu sagen,
die Bedürfnisse, um die es uns gehen soll.
Wir sind diejenigen, die Menschen ein menschliches Leben oder
man könnte auch sagen, ein menschenwürdiges Leben ermöglichen.
Und dazu gehören dann eben solche Bedürfnisse wie ihnen, dass allen Vertrautes,
also gesund Obdachgemeinschaft, Sicherheit, emotionaler Ausdruck, emotionale Nahbeziehung.
Also das, was so gemeinhin unter Grundbedürfnissen gefasst wird.
Die sind allesamt vage formuliert. Also das sind allessamt ja
sehr vage Formulierungen. Die bilden aber den ersten Schritt und
die Grundlage für Fragen der Gerechtigkeit. Das heißt nicht,
dass in einem solchen Ansatz die gesellschaftliche Formung unberücksichtigt bleibt.
Vielmehr sind alle menschlichen Bedürfnisse natürlich in den jeweiligen Gesellschaften geprägt durch historische,
religiöse, klimatisch, geografische und kulturelle Praktiken. Also zum Beispiel,
wenn es in der Gesellschaft Das Bedürfnis gibt die Nahrung nur von bestimmten Tieren zu essen,
dann nimmt das Bedürfnis nach Nahrung eben genau diese Form an in dieser Gesellschaft oder bestimmte Formen des Wohnens,
die eben in bestimmten Gesellschaften wichtig sind.
Aber für alle diese Formen steht immer im Hintergrund,
dass es hier um Allgemeinmenschliche Bedürfnisse geht.
Und dass diese allgemein menschlichen Bedürfnisse, die Grundlage dafür bilden,
wenn es uns um Fragen der Gerechtigkeit geht.
Man kann dann innerhalb von Bedürfnissen noch, und ich erwähne das kurz,
weil ich später darauf noch zurückkomme, noch weitere Parameter einführen,
wie wir irgendwie, die uns helfen,
dann bei Fragen der Gerechtigkeit mit Bedürfnissen näher umzugehen.
Zwei wichtige Parameter sind, dass wir bei Bedürfnissen unterscheiden können,
schwer ein Bedürfnis ist. Also wie groß ist die Nichtbefriedigung
eines Bedürfnisses? Welche Art Schaden bedeutet das für einen Menschen,
für die Nichtbefriedigung eines Bedürfnisses zum Beispiel zur Gefährdung des Lebens oder nicht?
Soll es dieser Parameter der Schwere, gibt genau das an.
Ein anderer Parameter ist der Parameter der Dringlichkeit,
der bezeichnet, wie die zeitliche Dimension aussieht,
also wann tritt ein Schaden überhaupt ein,
in naher Zukunft oder erst später.
Also Bedürfnis kann dadurch schwer sein, aber nicht besonders dringlich
oder es kann dringlich sein, aber nicht besonders schwer.
Also das sind noch so,
wenn man dann damit arbeiten will für Fragen der Gerechtigkeit,
ist es noch ganz sinnvoll,
so ein paar Parameter zu unterscheiden
Ja, damit denke ich,
habe ich jetzt so mal ganz grob gesagt,
was Bedürfnisse sind und was so die Grundlage ist,
um von Bedürfnissen zu Fragen der Gerechtigkeit zu gelangen.
Jetzt möchte ich genauer zeigen, ja,
wie sieht denn das aus, wenn wir jetzt wirklich fragen,
ja, aber was folgt denn daraus jetzt,
wenn es uns um die Frage geht, was ist denn Gerechtigkeit?
Ja, das erste, was daraus natürlich folgt, ist,
dass es in Gerechtigkeit um die Sicherung eines menschenwürdigen Lebens für alle Menschen gehen muss.
Also, dass das so eine minimal irgendwie ist die für Gerechtigkeit irgendwie relevant ist.
Und dass das erstmal die wichtigste Aufgabe von Gerechtigkeit ist und dass
das sowas heißt wie ja, die wichtigsten allgemein menschlichen Bedürfnisse müssen befriedigt werden.
Es ist ja aber gleich vorweg zu sagen, dass ich nicht glaube natürlich,
dass Bedürfnisse, die das gesamte Feld von Gerechtigkeit ausmachen.
Also das, denke ich, geht viel zu weit,
wenn man das versuchen würde, dass man sagen würde,
also wenn wir von Bedürfnissen ausgehen,
dann können wir alle Bereiche der Gerechtigkeit abdecken.
Das glaube ich überhaupt nicht, dass das stimmt.
Aber den Bereich, wo es um die Sicherung eines menschenwürdigen
Lebens geht, den können wir durch Bedürfnisse abdecken
In diesem Bereich gibt es dann vor allem drei Möglichkeiten,
wie Bedürfnisse relevant werden. Das erste ist, dass ich glaube,
dass Bedürfnisse dazu taugen, um Menschenrechte zu begründen.
Es ist immer eine schwierige Frage gewesen,
wie wir Menschenrechte begründen sollen, also verschiedene Ansätze,
die versuchen, Menschenrechte auf eine solide Basis zu stellen.
Und ich denke, dass da Bedürfnisse schlichtweg der beste Kandidat sind.
Diese Ableitung von einem Bedürfnis zu einem Menschenrecht ist aber,
das kann man ja auch gleich anmerken,
sicher keine Ableitung, die irgendwie eins zu eins funktioniert.
Also daraus, dass Menschen ein Bedürfnis nach Emotionen nationalen Beziehungen haben,
folgt nicht automatisch, dass sie darauf auch schon ein Menschenrecht haben.
Also so einfach funktioniert es nicht,
sondern es gibt dann schon immer noch ein paar Zwischenschritte,
wie man von dem Bedürfnis zu einem Menschenrecht kommt.
Aber insgesamt lässt sich dieser Schritt machen von dem Bedürfnis zu einem Menschenrecht.
Von allgemeinen menschlichen Bedürfnissen, über die rede ich hier natürlich jetzt.
Das Zweite ist, dass für Fragen eine Verteilungsgerechtigkeit aus Bedürfnissen,
das alte magische Prinzip folgt jedem nach seinen Bedürfnissen.
Das wird damit als ein Prinzip der Verteilungsgerechtigkeit gerechtfertigt.
Und das ist tatsächlich, scheint mir auch enorm wichtiges Prinzip sozialer Gerechtigkeit.
Ich gehe da später auf die Anwendung dieses Prinzips noch genauer ein.
Aber das ist jedenfalls ein wichtiges Prinzip der Gerechtigkeit,
wenn es um Prinzipien geht, dass Ausbedürfnissen folgt.
Das dritte ist, dass wenn man fragt, ja,
wie werden Bedürfnisse jetzt für Fragen der Gerechtigkeit relevant,
ist, dass man sagen kann,
kann ja nicht nur über Rechte und nicht nur über so ein Verteilungsprinzip,
sondern auch darüber, dass bestimmte Rahmenbedingungen gelten müssen.
Also, dass nicht alle Bedürfnisse werden einfach,
können einfach durch Rechte gewährleistet werden oder durch so ein Verteilungsprinzip,
sondern um Bedürfnisse zu befriedigen, ist es immer auch notwendig,
dass zum Beispiel ein Staat oder eben Institutionen,
die Gerechtigkeit schaffen möchte, Rahmenbedingungen bereitstellt.
Das hängt damit zusammen, dass es bei jedem Bedürfnis auch
eine bestimmte Eigenverantwortung des Menschen gibt, dieses zu befriedigen.
Und dass der Staat oft nicht direkt Bedürfnisse befriedigen kann oder befriedigen soll.
Also dieser Faktor der Eigenverantwortung, der kommt,
wenn man diesen Schritt von Bedürfnissen zu Gerechtigkeit macht, noch ein ganz wichtiger Stelle herein. Das heißt also zum Beispiel sowas,
dass ein Bedürfnis nach persönlichen Nahbeziehungen, also nach Familie,
nach Freundschaften oder nach Liebespartnern, dass die,
wenn man sagt, ja, es gibt ein solches Bedürfnis,
dann heißt das nicht automatisch, na,
der Staat muss jetzt jedem eine Familie und Freunde und einen Liebespartner bereitstellen,
sondern was ein Staat machen muss, ist,
Bedingungen schaffen, damit Menschen das eigenständig tun können.
Ja, man sieht, was aber wichtig ist,
und das ist auch was,
was einen Riesenansatz unterscheidet von ganz vielen anderen Ansätzen,
bei denen der Schritt von Bedürfnissen zu Fragen der Gerechtigkeit gemacht wird,
nämlich, dass man den Schritt hier direkt macht,
also dass der Schritt nicht über andere Werte gemacht wird,
wie also Autonomie oder Freiheit,
sondern dass der Schritt von Bedürfnissen zu Gerechtigkeit
unmittelbar erfolgt,
ohne einen Zwischenschritt
Ja, soviel zu den ganz allgemeinen Forderungen,
die sich aus Bedürfnissen ergeben,
jetzt gehe ich noch ganz kurz auf ein Bedürfnis spezieller ein,
um ihnen so ein bisschen zu zeigen,
wie das dann konkret funktioniert.
Also was uns der Rückgriff auf Bedürfnisse wirklich hilft,
wenn wir uns so eine Debatte angucken,
wo es um Fragen der Gerechtigkeit geht.
Also um die gerechte Verteilung von Gütern. Also was hilft uns das denn da,
wenn wir dann jetzt so ein Verzeihungsprinzip haben,
wie jedem nach seinen Bedürfnissen? Also inwiefern hilft uns das,
wenn wir uns eine Debatte angucken und die Debatte,
die ich mir angucke,
ist die Debatte um eine gerechte Gesundheitsversorgung
Das ist nun, also das Gesundheitenbedürfnis ist,
hatte ich ja vorhin schon gesagt und das ist wahrscheinlich auch eines der unumstrittensten Bedürfnisse überhaupt.
Das ist nun deswegen besonders häufig diskutiertes Bedürfnis,
weil hier eine zunehmende Knappheit der Ressourcen droht,
also der technische Fortschritt und die demografische Entwicklung führen einfach dazu,
dass es immer mehr Bedarf an Gesundheitsversorgung gibt,
immer mehr Ressourcen benötigt werden und das immer klarer ist,
dass es immer schwieriger zu finanzieren sein wird.
Jetzt ist die Frage, was hilft es uns, wenn wir jetzt ein Wissen, Gesundheit ist ein Bedürfnis? Das scheint nämlich erstmal so,
dass uns das gar nichts hilft, also jemand,
der einem solchen Bedürfnis Ansatz entgegenhalten würde, würde sagen,
naja, jetzt hast du zwar Gesundheit als Bedürfnis erklärt und hast vielleicht auch ein Menschenrecht auf Gesundheit angenommen,
was daraus folgt, aber wenn wir uns diese Situation angucken,
nämlich eine Knappheit der Ressourcen, dann hilft uns das doch überhaupt nicht weiter,
zu wissen, dass Gesundheit ein Bedürfnis ist.
Im Gegenteil,
das scheint uns sogar eher in die Irre zu führen,
also Ronald Walking hat das mal gesagt,
der hat gesagt,
wenn man dann so ein Prinzip annimmt wie jedem nach seinen Bedürfnissen für die Gesundheitsversorgung,
dann bleibt es angesichts von Fragen der Knappheit entweder stumm,
also es sagt gar nichts
Oder es fordert von uns schlichtweg,
dass alle unsere Ressourcen einfach nur noch in die Gesundheitsversorgung gesteckt
werden müssen und wodurch wir dann zu der Situation kämen,
wir hätten einfach ein Fass ohne Boden und das wird uns einfach nichts helfen.
Also zu dieser Einsicht gelangt Walking natürlich,
weil er meint ja, diese Situation der Knappheit illustriert einfach,
wir können nicht alle Bedürfnisse befriedigen und deshalb kommen wir in diese Situation,
dass wenn wir sagen, ja,
aber jetzt soll jedem nach seinen Bedürfnissen gegeben werden,
dann hilft uns das nichts.
Ja, wenn man sich jetzt das aber mal genauer anguckt und das ernst nimmt,
dass Gesundheit ein Bedürfnis ist und dann sich auch dieses Bedürfnis mal näher anguckt.
Dann ist das Erste, was irgendwie interessant ist,
das trägt zwar noch nicht zur Lösung bei,
aber das ist zumindest schon mal ein interessanter Punkt,
ist, wenn man sich dieses, die Charakteristiker,
dieses speziellen Bedürfnisses anguckt, dass es gar nicht so erstaunlich ist,
dass es gerade bei diesen Bedürfnissen solche Knappheit der Ressourcen gibt.
Es ist nämlich ein Bedürfnis,
dass eine unglaublich große Variation von Nichtbefriedigung aufweisen kann,
die Nichtbefriedigung des Bedürfnisses heißt, nämlich schlichtweg Krankheit.
Also es gibt einfach so unglaublich viele Krankheiten,
dass die Nicht-Befriedigung des Bedürfnisses nach Gesundheit
einfach sehr vielfältig sein kann,
sehr viel vielfältiger als bei allen anderen Bedürfnissen
Außerdem kommt hinzu, dass es ganz verschiedene Mittel gibt,
um dieses Bedürfnis zu befriedigen. Also die Mittel variieren auch
enorm. Also es gibt einfach ganz viele medizinische Möglichkeiten,
um dieses Bedürfnis nach Gesundheit zu befriedigen, also um Krankheiten zu heilen.
Und das ist auch etwas, was auf kein anderes Bedürfnis in der Weise zutrifft.
Das ist also gerade hier zu einer Situation der Knappheit kommt,
das hängt dann auch noch damit zusammen,
dass ihr im Alter es steigende Bedürfnisse gibt,
was übrigens auch nicht bei allen Bedürfnissen der Fall ist,
also das Bedürfnis nach Wohnen steigt da zum Beispiel im Alter nicht,
während das Bedürfnis nach Gesundheit im Alter eben enorm ansteigt,
weil die Leute halt einfach mehr krank werden und weil Krankheit
eben mit Alter in einer ganz anderen Weise verbunden ist,
als irgendwie mit Wohnen
Deshalb ist es vielleicht gar nicht so offensichtlich,
dass wir gerade gar nicht so erstaunlich,
dass wir gerade bei diesem Bedürfnis eine Situation der Knappheit haben.
Ja, das führt dann eben dazu, dass diese Diskussion aufkommt,
ja, wie sollen wir denn jetzt rationieren oder Priorisierungen treffen?
Also da gibt es ja eine ganze Reihe von Diskussionen darum,
wo eben solche Vorschläge gemacht werden, naja,
man soll sich da vor allem an ökonomischen Parametern orientieren,
also diese Kosteneffektivitätsanalysen, die davon ausgehen,
wir setzen die Kosten einer Behandlung in Relation zu ihrem Nutzen und sehen dann,
dass wir möglichst hohen Nutzen erzielen,
also Maximierung haben
Und führen dann dazu, das führt dann in der Praxis eben dazu,
dass zum Beispiel Listen festgelegt werden, welche Behandlungen überhaupt finanziert werden und welche nicht.
Das ist eine Möglichkeit, wie eben auf diese Situation der Knappheit von Leuten,
die eine Gerechtigkeitstheorie vertreten, geantwortet wird, eben durch solche Kosteneffektivitätsanalysen.
Eine zweite Möglichkeit besteht darin, dass gesagt wird, naja,
wir haben jetzt einfach in so einer Situation der Knappheit,
gibt es einfach keine Prinzipien mehr, die uns wirklich weiterhelfen können.
Wir haben nur noch die Situation,
dass wir uns durch deleberrative Verfahren darauf einigen können,
was jetzt bei den Bedürfnissen nach Gesundheit als gerecht gelten soll.
Also wir haben nur die Möglichkeit durch so delebrative Verfahren oder
manche machen das dann auch durch Fragebögen oder durch ein Gremium,
dass das eben genau macht. Das ist so ein bisschen,
das sagen die Leute auch alle,
die das sagen, es ist so eine Art Notlösung,
weil wir hier im Grunde die Idee aufgeben,
wir hätten noch irgendwelche Prinzipien der Gerechtigkeit, die uns leiten,
aber in der gegenwärtigen Situation bleibt uns einfach nichts anderes.
Weil das einzige Prinzip und darauf wird da manchmal auch referiert,
das wäre eben so ein Prinzip wie jeden nach seinen Bedürfnissen.
Und dieses Prinzip, das hilft uns ja nichts bei Fragen
der Cannabite
Ja, und ich denke,
wenn man jetzt einen Bedürfnisansatz verteidigen will und zeigen will,
dass der relevant ist für Fragen der Gerechtigkeit und jetzt gerade auch bei der Gesundheitsversorgung,
was man dann zeigen muss, ist,
dass so ein Prinzip wie jedem nach seinen Bedürfnissen uns auch in Zeiten der Knappheit weiterhilft.
Wie kann es aber das? Denn es sagt ja erst mal,
jedem nach seinen Bedürfnissen und nicht alle Bedürfnisse sind zu befriedigen.
Nun, man kann dieses jeden nach seinen Bedürfnissen aber
auch so lesen, dass damit Prioritäten festgesetzt werden können.
Also da steht dann im Hintergrund, die Idee,
die ich vorhin gesagt habe, dass wir bei Bedürfnissen die Möglichkeit haben,
diese nach Schwere und Englichkeit zu unterscheiden.
Das heißt also, nicht alle Bedürfnisse zählen wirklich gleich viel,
sondern die fallen mit einer unterschiedlichen Gewichtung bei Fragen der Gerechtigkeit in diese Fragen ein.
Und je mehr, je schwerer und dringlicher ein Bedürfnis ist,
desto mehr Anspruch auf die Ressource, auf die Befriedigung des Bedürfnisses gibt es.
Und wenn man das ernst nimmt, diese Parameter,
der Schwere und der Dringlichkeit, dann kommt man dazu,
dass man ein Bedürfnisprinzip aufstellen kann.
Also, und das wird manchmal auch,
manche Leute machen das auch, die stellen das auch auf,
die nennen das dann immer meistens das Principle to the prioty to the worst of,
also das so fungiert das in der Debatte über die gerechte Gesundheitsversorgung.
Und dieses Prinzip, das sagt so etwas wie, naja,
Priorität hat derjenige, dessen Bedürfnisse am schwersten und am dringlichsten sind,
der bekommt dann so viel, dass er auf dem Punkt angehoben wird,
indem er auf dem Stand der Bedürfnisse des Nächstbedürftigen ist.
Und dann bekommen beide gleich viel der vorhandenen Ressourcen.
Vielleicht ist es am einfachsten, wenn ich das einfach mal... Also das wird ja gerne,
diese Ideen werden ja gerne verbildlicht in der Gesundheitsversorgung,
also da wird dann sowas gemacht, wie dass gesagt wird,
naja, jetzt haben wir hier irgendwie zwei Personen,
A und B, Der eine ist jetzt irgendwie doppelt so bedürftig wie der andere.
Also der eine hat jetzt minus 50 unbefriedigte Bedürfnisse und der andere minus 25.
Also das sind so, wie das oft verbildlicht wird,
die Unterschiede, um die es da geht.
Und jetzt haben wir aber, weil wir eine Situation der Knappheit haben,
nur 30 Ressourcen. Also was machen wir jetzt? Nun,
dann sagt ein absolutes Bedürfnis-Prioritätsprinzip, würde sagen,
naja, wir heben den hier erstmal um 25,
dann ist er auf genau dem gleichen Level wie B. Und dann geben wir beiden gleich viel.
Das heißt, A, geben wir am Schluss 27,5 und
B geben wir am Schluss
Und dann sind beide auf dem Level von 22,5. Das ist
irgendwie gerecht. Und das ist das, was ein Bedürfnisprinzip
in Zeiten der Knappheit erst einmal sagen würde. Ja,
und jetzt sagen die Leute, die gegen Bedürfnisprinzipien sind,
ja, das ist ja schön und gut,
aber was machen wir jetzt, wenn A, hier unten ist?
Und ja, und jetzt gibt es vielleicht auch sogar
nicht nur Bese und es gibt hier noch viele mehr.
Und A, der verschluckt jetzt die ganze Zeit,
die ganzen Ressourcen und B, kriegt gar nichts ab.
Und daran sieht man ja so ein Bedürfnisprinzip,
das funktioniert einfach nicht. Das ist ein Einwand,
der gegen dieses Principle to the worst of,
ganz oft erhoben wird in der Debatte
umgerechte Gesundheitsversorgung
Und da ist es jetzt aber wichtig zu sehen,
dass diese Möglichkeit das Bedürfnisprinzip zu verstehen, dies absolute Bedürfnisprinzip,
wie ich das Bedürfnisprioritätsprinzip, muss man jetzt eigentlich sagen,
zu unterscheiden ist von der proportionalen Variante,
bei der wir nämlich wieder die gleiche Ausgangssituation haben,
mindestens 50, minus 25,
also hier ist A und hier ist B. Und jetzt sagen wir,
na, das Prinz, das jedem nach seinen Bedürfnissen heißt,
so viel wie jeder wird berücksichtigt und bekommt einen proportionalen Anteil der verteilenden Güter,
also A bekommt sowas wie plus 20 und B bekommt sowas wie plus 10,
wenn wir wieder 30 Ressourcen haben, weil nämlich A,
doppelt so bedürftig ist wie B.
Ja, das Endergebnis natürlich nicht, das sieht man.
Die bleiben dann natürlich auf verschiedenen Endergebnis stehen,
aber dass beide weisen, denke ich, sind Ausdruck von dem Bedürfnisprinzip.
Und man kann nicht sagen,
allein das hier ist das gerechtere Bedürfnisprinzip oder allein das hier,
so eine beide Weisen sind Möglichkeiten,
wie dieses Prinzip jedem nach seinen Bedürfnissen in Situationen der Knappheit,
wo wir also nicht alle Bedürfnisse befriedigen können,
angewendet werden können
Und es ist sehr wichtig, dass es diese zwei verschiedenen Weisen gibt.
Und diese Weisen unterscheiden sich nämlich auch deutlich von allen Versuchen,
dass allein über den Nutzen zu machen,
also den Ausgangspunkt unberücksichtigt zu lassen und allein zu sagen,
es geht uns allein um den Nutzen einer Ressource.
Sondern das sind wirklich genuine Bedürfnisprinzipien. Und das sind Prinzipien,
die, ja, wie die dann, die im Hintergrund stehen können,
denke ich, bei Debatten, um eine gerechte Gesundheitsversorgung.
Also man kann, wenn man das ganz genau macht,
von diesen dann eben noch Nutzenprinzipien abgrenzen,
auch bei Nutzenprinzipien gibt es verschiedene Möglichkeiten,
die auszubuchstabieren
Auch in absoluten und proportionalen Varianten ausbuchstabieren. Und dann hat man
so eine ganze Palette von Bedürfnisprinzipien und eben auch Nutzenprinzipien.
Und wenn man dann fragt, ja,
und was ist jetzt gerecht in der Gesundheitsversorgung,
wie sollen wir jetzt Prioritäten setzen oder so etwas,
dann kann man gucken, ja, um welche Art von Ressource geht es.
Also es gibt manche Ressourcen, bei denen macht überhaupt nur ein absolutes Bedürfnisprinzip Sinn.
Und andere da macht nur ein proportionales Bedürfnisprinzip Sinn.
Aber man soll sich daran immer orientieren, wenn es darum geht,
was Gerechtigkeit ist und wie wir Prioritäten sitzen,
entsetzen sollen
Ja, das also als ganz knappen, ja,
als eine ganz knappe Überlegung für sie, um zu zeigen,
wie kann so ein Bedürfnisansatz in einem Gebiet fruchtbar gemacht werden,
wo er eigentlich erst mal gar nicht besonders attraktiv erscheint oder wo es erst mal so scheint,
wie wenn er uns nicht viel weiterhelfen wird.
Aber das ist auf jeden Fall noch eine Alternative zu den gängigen Ansätzen,
die wir haben, also was ich vorhin gesagt habe,
die Kosteneffektivitätsanalysen und die deliberativen Prozesse.
Ja, bei anderen Bedürfnissen wird das natürlich ganz anders aussehen,
also das habe ich vorhin auch schon angedeutet,
also das Bedürfnis nach gesund ist ein ganz spezielles Bedürfnis.
Zum Beispiel die Fragen der Knappheit gibt es ja bei ganz vielen anderen Bedürfnissen nicht,
nehmen wir nochmal das Bedürfnis nach emotionalen Nahbeziehungen.
Da ist Knappheit nun wirklich nicht das Problem,
sondern da geht es eher darum, wie viel Eigenverantwortung,
wie können wir Bedingungen wirklich genau schaffen und welche Formen der
emotionalen Nahbeziehungen sollen durch den Staat geschützt werden und so weiter.
Das sind Fragen, die dafür Gerechtigkeit relevant sind.
Ja, ich bin dann jetzt damit am Ende angelangt.
Ich wollte Ihnen damit einen Eindruck geben,
wie Bedürfnisse für Fragen der Gerechtigkeit relevant sein können,
sowohl ganz allgemein,
wie auch in so einem speziellen Fall wie jetzt
zum Beispiel bei der Gesundheitsversorgung
Ich habe ihn vielleicht dadurch auch gezeigt,
dass Bedürfnisse nicht so wahnsinnig trivial sind,
sondern dass die durchaus, dass dann durchaus eine Menge rauszuholen
ist und man überhaupt erst mal ziemlich weit gehen muss,
um zu verstehen, was überhaupt Bedürfnisse sind.
Ich habe damit auch, ich habe damit keine vollständige Gerechtigkeitstheorie entworfen,
wenn sie gedacht haben, ich tue das,
dann sind sie sicher enttäuscht worden.
Aber ich habe angedeutet, wie eine Gerechtigkeitstheorie aussieht,
die sich auf Bedürfnisse stützt und die dadurch auch alle Menschen mit einbezieht,
also sich nicht alleine auf eine Gruppe
zum Beispiel der autonomen Menschen beschränkt
Man kann jetzt abschließend noch ganz allgemein sagen,
dass dieser Rückgriff auf Bedürfnisse,
den ich jetzt hier für Fragen der Gerechtigkeit vorgenommen habe,
im Grunde verstanden werden kann, als Teil dessen,
was man vielleicht deiner Ethik der Verletzbarkeit nennen könnte.
Also, dass das vielleicht das Übergeordnete wäre, dass man sagt,
ja, man will eine Ethik der Verletzbarkeit machen.
Und wenn man fragt, wie sieht das bei Gerechtigkeit aus,
dann werden da Bedürfnisse eben eine ganz zentrale Rolle spielen.
Und welche Rolle sie da genau spielen,
das ist eben das, was ich hier gezeigt habe.
Ja, ich danke Ihnen damit für Ihre Aufmerksamkeit