So, jetzt ist auch so langsam, glaube ich,
die meisten Leute hier. Also, denke ich,
kann ich beginnen mit der heutigen Vorlesungseinheit. Diese sehen,
haben wir hier drei Begriffe, die alle um den Begriff der Patientenautonomie kreisen.
Der zweite Begriff ist ihnen vielleicht weniger geläufig, Patanalismus,
zu dem komme ich später noch etwas ausführlicher.
Die anderen beiden Begriffe haben sie sicherlich schon mal gehört. Also,
das ganze Thema heute kreist um die, um eines der vier Prinzipien,
dass sie bei Beachim und Schildus kennengelernt haben, nämlich Achtung vor der Autonomie.
Und welche Konsequenzen die Achtung der Autonomie hat für den Umgang mit Patienten.
Und für bestimmte gesellschaftliche Voraussetzungen, wie die Medizin strukturierend sein soll.
Ich hatte beginnen, als ich über diese Prinzipien gesprochen habe,
schon mal kurz darauf verwiesen, dass einige Medizinethiker der Meinung sind,
dass dieses Prinzip der Erachtung vor Autonomie eines ist,
das Vorrang hat vor den anderen Prinzipien.
Sie erinnern sich, das Wohltuensprinzip,
das Nicht-Schadens-Prinzip und das Gerechtigkeitsprinzip
waren die anderen
3. Es ist in der Tat so,
kann man festhalten und dazu kommen wir heute noch ein bisschen,
wenn wir über bestimmte Kontexte und so weiter reden, dieser Fragen,
dass die Autonomie sicherlich eine ganz entscheidende Rolle heutzutage hat in der Medizin,
ob sie jetzt einen Vorrang hat vor allem in Prinzipien,
dazu kommen wir auch noch.
Ich denke,
das kann man so pauschal sicherlich nicht sagen,
aber insbesondere in dem Begriff des Paternalismus werden sie sehen,
liegen zwei dieser Prinzipien von Beacher und Juris in Konflikt,
nämlich dass das Wohltuensprinzip oder etwas Gutes tun für den Patienten
und das Prinzip der Achtung von Autonomie
Zur Gliederung, also ich werde versuchen am Anfang,
so ähnlich wie ich das vorher auch schon mal gemacht habe,
etwas Gesang zum Kontext.
Ich werde mich noch mal beziehen auf die Redeweise von einem liberalen Staat,
in dem es um die Freiheit, den Schutz der Freiheit von Menschen geht.
Ich werde auch noch mal zurückverweisen auf das,
was ich schon in dieser mini-historischen Einführung kurz angedeutet habe,
wie ist eigentlich die Stärken der Patientenautonomie entstanden?
Da gibt es noch mal zwei Rückgriffe auf das,
was dort schon gesagt worden ist.
Dann ein gewissermaßen Konsequenz dieser Idee liberaler Staaten eben,
der sogenannte Anti-Patanalismus, dazu auch ein bisschen historisches Material.
Viele werden das kennen
John Stewart Mell ist hier einer der Gewehrsleute dieser Idee.
Dann konkret in Bezug auf Medizin, medizinethische Fragen, die Idee,
die heute zentral geworden ist für jede Krankenbehandlung, die Idee der informierten Einwilligung.
Was gehört dazu? Warum ist die so zentral?
Warum brauchen wir die? Und ich habe schon,
glaube ich, auch in der ersten oder zweiten Vorlesung gesagt,
wenn sie heutzutage in Krankenhaus kommen oder irgendeine Form von Behandlung an ihnen vorgenommen wird,
müssen sie eine solche informierte Einwilligung unterzeichnen.
Sie müssen gegebenenfalls oder im Normalfall Dokumente zu zeichnen,
es sei denn, es ist zum Beispiel Gefahr in Bezug,
Verzug oder sie sind bewusst sonst solche Dinge.
Und die Patientenverfügung ist ein Instrument dazu, später auch nochmal ausführlicher. Das Problem anzugehen,
dass sie eben nicht in jeder Situation in der Lage sind,
diese informierte Einwilligung zu geben, nämlich insbesondere dann, wenn sie inkompetent sind.
Und es gibt eben bestimmte Erkrankungen, die wir kennen,
die degenerativ sind und die zum Beispiel geistige Fähigkeiten betreffen,
die dazu führen,
dass Menschen in späteren Lebensphasen nicht mehr in der Lage sind.
Oder eben im fortgeschrittenen Stadium von solchen Erkrankungen nicht mehr
in der Lage sind, für sich selber zu entscheiden.
Und die Patientenverfügung sind ein Mittel, gewissermaßen diese Autonomie,
die sonst so zentral ist,
in die Zukunft zu ver
Ja, länger in einer Situation,
in der sie aktuell nicht mehr in der Lage sind,
solche Entscheidungen zu treffen,
aber wo sie vorher schon festgelegt haben, was geschehen soll,
wenn sie einmal in der Situation sind,
in der sie nicht mehr autonom entscheiden können.
Ich gehe da ein bisschen auf die Diskussion pro und contra
in eine aktuelle Diskussion. Eine, die jetzt inzwischen auch
rechtlich anders dasteht als noch vor ein paar Jahren weiß,
inzwischen eine rechtliche Vorgaben gibt,
aber nach wie vor ist eigentlich die Diskussion auch aktuell.
Und ganz zum Schluss noch ein kleiner Hinweis aus so einer
Art Broschüre, wie man sowas machen sollte.
Es gibt heutzutage wirklich sehr viele solche Leitfäden,
wie man so eine 14. Verfügung erstellen soll.
Ich zitiere ja nur eigentlich
Kurzen Ausschnitt aus einem dieser Anweisungen gewissermaßen. Es gibt sehr viele verschiedene solcher Vor-, also Formate, wie man sowas machen kann. Okay,
nochmal zum Kontext und ich habe schon gesagt,
auf zwei Dinge will ich zurückgreifen, die ich schon erwähnt habe,
zunächst mal auf die Nürnberger Prozesse, auf die Situation,
die entstanden ist nach dem Zweiten Weltkrieg,
das erste Mal deutlich geworden ist oder in aller Schärfe deutlich geworden ist,
dass Ärzte eben nicht immer das tun,
was das Gute für den Patienten ist, nicht nur jetzt hier im extremen Sinne,
dass sogar medizinisch schädliche Dinge verzogen worden sind,
sondern dass man auch gesehen hat, naja,
Ärzte sind auch natürlich gewissermaßen immer stark geeicht,
auf zum Beispiel jetzt den medizinischen Fortschritt.
Und sie vergessen sehr häufig oder können dazu verleitet werden, zu vergessen,
dass sie Personen vor sich haben, die bestimmte Wertvorstellungen haben,
die bestimmte Vorlieben haben und die zum Beispiel auch möglicherweise bestimmte Behandlungen,
die medizinisch indiziert sind, also sozusagen empfohlen sind,
gar nicht wollen.
Das kann bis zu lebenserhaltenen Maßnahmen gehen und hier sind sozusagen die Extremfälle von solchen Entscheidungen,
wo es auf die Patientenautonomie ankommen kann,
Standardbeispiele in den medizinethischen Lehrbüchern ist,
dass Ablehnen einer Bluttransfusion aufgrund von religiösen Überzeugungen zum Beispiel
beizeugen Jehovas
Auch Beispiele, die sie tagtäglich in deutschen Kliniken haben.
Und wo man sich fragt, ja, wie weit soll jetzt sozusagen die Patientenautonomie gehen?
Gut, das ist eine gewisse Zäsur jetzt hier,
ein Bewusstwerden, dass die Patientenrechte gestärkt werden müssen.
Natürlich in Bezug auf die Verbrechen der Nazis spielen auch die Forschungsprobanden
eine große Rolle, auf die komme ich nochmal eigens zurück.
Auch die müssen natürlich informiert werden über das,
was Gott da mit ihnen gemacht werden soll. Okay,
der andere, den Aspekt habe ich auch schon genannt,
das ist eine grundlegende Stärkung von Autonomie und Selbstbestimmung in verschiedensten Bereichen der Gesellschaft gegeben hat. Die Bürgerrechtsbewegung,
die Frauenbewegung, die alle dazu geführt haben,
dass gewissermaßen jetzt nur Idee, die grundsätzliche Idee,
wir wollen für uns selbst bestimmen,
was wir tun wollen oder was mit uns geschieht,
übertragen worden ist auf die Medizin und dadurch eben die Idee der Patientenselbstbestimmung ins Spiel gekommen ist,
etwas,
was heute eben auch rechtlich ganz klar geregelt ist und wo es eigentlich keine Diskussion mehr drüber gibt,
dass es etwas Sinnvolles ist.
Was damit einhergeht in dieser, innerhalb dieses Kontextes und
was eher als problematisch in den letzten Jahren angesehen wird,
ist eine Veränderung der Beziehung zwischen Arzt und Patient. Es ist eben nicht mehr so,
wie vielleicht noch vor 60 Jahren oder so,
dass sie zum Arzt gehen und sagen, im Prinzip,
wie sie ihn zum Beispiel, habe ich schon mal gebracht,
ein kaputtes Auto zum Automechaniker geben und im Prinzip sozusagen sagen,
hier, Herr Automechaniker oder Frau-Automechanikerin,
machen Sie dieses Auto wieder heil und im Ende kriegen Sie eine Rechnung und Sie sagen dann,
aha, stimmt, das wusste ich ja nicht,
dass das jetzt auch kaputt war.
Sie haben im Prinzip keine Ahnung. So ist es nicht mehr
bei dem Besuch sozusagen des Fachmanns für oder der Fachfrau für ärztliche Fragen und medizinische Fragen,
sondern sie wollen beteiligt sein daran, was mit ihnen geschieht.
Sie wollen nicht nur einfach sagen, reparieren Sie meine Kupplung,
mein Herz, meine Lunge, was auch immer,
sondern sie wollen wissen, was genau passiert, welche Risiken sind damit verbunden.
Was hat das für Konsequenzen möglicherweise? Muss ich Medikamente nehmen,
wenn ja, was haben die für Nebenwirkungen und so weiter und so weiter?
Also es ist eine ganz andere Art von Entscheidung.
Und diese Entscheidung hat mit ihren eigenen Wertvorstellungen zu tun und nicht nur damit,
was sie glauben, was sie ihrem medizinischen,
also was dem medizinischen Nutzen sozusagen dient.
Das wird natürlich eine wichtige Entscheidung oder ein Einfluss der Entscheidung auch sein.
Also sie wollen im Normalfall eben auch wieder gesund werden. Aber,
und darüber haben wir das letzte Mal schon gesprochen,
es gibt eben auch Situationen, A,
wo man gar nicht mehr wieder gesund werden kann,
weil es sich um eine chronische Krankheit handelt oder wo die gewissermaßen die Risiken und den Preis,
den man vielleicht dafür zahlt.
Denken Sie an sowas wie die Beseitigung von bestimmten Behinderungen,
die mit gravierendsten, meinetwegen verabreichen von Prothesen und so weiter, einhergehen kann.
Solche Aspekte gehen mit ein in solche Entscheidungen. Also das ist
rein medizinisch indizierte oder sozusagen der Gesundheit am dienlichsten sein,
ist nicht unbedingt das, was Sie am besten finden.
Gut, und das ist eben insofern eine Auswirkung auf das Arztpatientenverhältnis,
als es eine Form von größerer Gleichheit
hier gibt
Nämlich derart, dass der Patient letztlich die Entscheidung trifft,
insofern sogar sozusagen übervorrangig vor dem Arzt ist,
aber es eben eine Form von beratendes Gespräch gibt,
eine Information über das,
was geschehen kann und vielleicht auch eine Empfehlung des Arztes,
was geschehen soll nach Meinung des Arztes,
aber es ist ihre Entscheidung.
Und das führt natürlich gewissermaßen zu einer Entwertung der ursprünglichen Rolle
des Arztes oder der Ärztin als eine Person,
die für den Unwissenden uninformierten und letztlich nicht zu fragenden Patienten
entschieden hat
Auch das ist jetzt alles sehr überspitzt formuliert,
aber sicherlich von der Tendenz her kann man so sagen,
ist es lange Zeit so gewesen.
Der Arzt war der Fachmann für die Krankheiten und er hat ihnen gesagt,
was sie zu tun oder zu lassen haben.
So ist es eben nicht mehr. Und wir kommen auf diesen Aspekt
auch nochmal zurück, wenn ihr nochmal speziell über verschiedene Modelle des Arztpatientenverhältnisses sprechen.
Das Stichwort hier gewissermaßen die moderne Auffassung ist,
dass eines Vertragsverhältnisses, sowie andere Dienstleistungen auch,
sie gehen gewissermaßen einen Vertrag ein mit bestimmten Bindungen und
bestimmten Rechten und Pflichten,
die damit einhergehen
Okay, das andere hatte ich schon gesagt. Es geht hier
um Ihr persönliches Wohlergehen. Es geht um individuelle Entscheidungen,
die Sie treffen müssen für sich selbst,
in bestimmten Situationen auch für andere,
auf die kommen wir natürlich auch nochmal zurück, nämlich in Situationen,
wo wir es mit inkompetenten Personen zu tun haben und sie möglicherweise verwandter sind einer solchen Person.
Also das ist der Kontext. Die Autonomie spielt eine weit größere Rolle
als noch vor einigen Jahrzehnten. Was ist nun die Idee des Patternalismus,
den Begriff Pater, wenn Sie kennen, Vater,
also die Idee einer väterlichen, einer elterlichen Figur einer Person,
die für die Kinder entscheidet, was das Richtige ist.
Und das ist natürlich ganz im Sinne der jetzt überkommenden,
aber lange Zeit üblichen Arztrolle auch gewesen,
dass der Arzt gewissermaßen wie ein gütiger Vater für den Patienten entscheidet,
was das Richtige ist.
Also zwei Aspekte sind hier zu nennen. Also ich habe hier eine Definition vorgeschlagen,
da gibt es verschiedene Versuche, das zu festzuhalten.
Zwei Dinge sind hier allerdings zentral. Es ist zum einen
eine Intervention gegen den Willen und hier, ich habe hier dazu geschrieben,
gegen den ausdrücklichen oder den vermutlichen Willen einer Person.
Es gibt Situationen, wo möglicherweise ein Arzt etwas tut,
ohne sie überhaupt gefragt zu haben
Das kann genauso gut. Und es kann gut sein,
dass sie vielleicht gar keine Meinung dazu haben,
dass sie sozusagen dieser Intervention gegenüber vollkommen neutral stehen.
Es wäre trotzdem insofern ein problematischer, also ein paternalistischer Eingriff,
dann, wenn er sie einfach nicht gefragt hat.
Also es muss sich ausdrücklich von ihnen gesagt worden sein,
ich will das aber nicht oder sowas, sondern es reicht schon,
dass sie einfach nicht gefragt worden sind in den Situationen,
in denen sie hätten gefragt werden können.
Also das ist der allen Aspekt,
es wird etwas getan gegen ihren ausdrücklichen oder vermutlichen Willen und Ach so,
das andere, der andere Aspekt ist noch, dass durch Unterlassen,
sie können auch Patternalist sein, indem sie etwas unterlassen.
Zum Beispiel nehmen sie einfach etwas tun, worum sie jemand anders bittet,
vielleicht sogar etwas zu dem er ein Anrecht hat.
Also es reicht schon hier einfach zu, zum Beispiel,
ich unterlasse ihnen eine Zigarette zu geben und die sie mich gefragt haben,
weil ich glaube, dass Zigaretten zu rauchen schädlich für sie ist, dann handle ich patternalistisch.
Aber ich handle eigentlich gar nicht, sondern ich unterlasse es einfach ihnen,
eine Zigarette zu geben. Das ist praktisch Patternalismus durch Hunterlassen. Gut,
das ist nur, deswegen braucht man diese Formulierung oder sich diesem zu fügen,
Gut, und der zweite Aspekt ist eben,
die Intention, die Motivation, die uns dazu bringt,
als Patonalist jetzt etwas zu tun,
was gegen den Willen des Patienten, bei dem Beispiel zu bleiben,
gibt es natürlich auch in anderen Bereichen,
dass Patienten widerspricht, dem Willen des Patienten widerspricht.
Das ist nämlich die Intention, etwas zu tun,
was für diese Person gut ist. Zugunsten von P.,
dem Wohlergehen von P. hilft, das Glück von P. steigert,
was auch immer für eine Formulierung sie sich hier vorstellen können
Und ein Beispiel dafür wäre eben zu sagen, ich behandle eben,
ich erführe diese Bluttransfusion durch an diesem Zeugen Jehovas,
weil das Gute, das damit erreicht wird,
ist sein Überleben und ich handle zwar gegen seinen Willen,
aber das muss eben hier jetzt hintanstehen.
Das wären solche patalistischen Entscheidungen und sie können sich also tausende von solchen Dingen vorstellen,
auch etwas komplexere Fälle, die vielleicht nicht so vordergründig so wahrgenommen werden,
denken sie an sowas wie eine, auch ein Beispiel aus der Literatur,
eine alte Frau liegt im Sterben.
Sie wissen als Arzt, dass ihr Sohn gestern bei einem Verkehrsunfall
ums Leben gekommen ist. Die alte Dame erkundigt sich,
wie geht es mal im Sohn und sie sagen einfach,
ihm geht es wunderbar und er wird sie morgen besuchen kommen oder was auch immer.
Also eine Form von Lüge oder man kann sagen,
die Unterlassung der Verkündigung einer Wahrheit oder so,
mit der Intention hier etwas Gutes zu tun.
Also gegen den Willen kann die verstoßen werden,
insofern als eben man unterstellt quasi, dass diese Frau will,
dass sie ihr sagen, was mit ihrem Sohn tatsächlich ist. Gut,
das sind also solche Beispiele,
sehr viele Beispiele sind möglich und sie sind zum Teil auch sehr viel subtiler möglich,
sodass man zum Beispiel auch den Willen von Patienten möglicherweise steuern kann,
sodass sie vielleicht sogar gewissermaßen vordergründig ihre Einwilligung erteilen,
zum Beispiel dieses Consent-Formen, dieses Reinwilligungsformular unterschreiben,
aber das nur tun, weil sie vorher gewissermaßen ihre Überlegungen so gesteuert haben,
dass sie im Endeffekt da zustimmt haben.
Auch das kann eine Form von Patternalismus sein. Also es geht hier nicht nur darum,
jemand gegen den Willen im Sinne von einer Zwangshandlung oder sowas,
das sind die extremen Formen,
sondern auch im Sinne von zum Beispiel der Steuerung der Willensbildung,
das kann genauso gut Patternalismus sein.
So und warum ist das alles jetzt so Relevant, ja,
weil wir in liberalen Gesellschaften grundsätzlich eine anti-patanalistische Auffassung vertreten.
Wir sind eben der Meinung, Patanalismus ist gewissermaßen ein peorativer Begriff, ein negativ besetzter Begriff.
Wir wollen eigentlich nicht, dass patanalistisch agiert wird. Natürlich,
und dazu kommen wir auch noch, haben wir bestimmte Situationen,
wo wir schon sagen, naja,
also da muss man dann vielleicht schon etwas tun,
aber grundsätzlich würden wir sagen, Patanalismus sollte nicht sein,
warum nicht?
Dazu kommen wir auch gleich nochmal,
aber das kann sich jeder eigentlich ohne Probleme auch ausmalen.
Wir wollen eben selber für uns entscheiden und nicht über andere,
wir wollen nicht das andere bei uns bestimmen.
Also der Vorrang der Freiheit, der Selbstbestimmung der Autonomie,
Begriffe, die man vielleicht nicht so leichtfertig hier jetzt
in eine Reihe setzen soll,
aber die spielen hier
eine Rolle
Auch da komme ich nochmal drauf zurück. Manche Leute sagen eben,
naja, es liegt hier in gewisser Maßen,
wenn man so stark antipatalistisch ist, aber eine Art von Verwechslung von Selbstbestimmung.
Ich will einfach tun, was ich will oder sowas.
Ich will tun dürfen, was ich will, mit Autonomie,
einem viel im stärkeren Sinne, an bestimmte Kriterien, koppelten Begriff vor.
Dazu kommen wir nochmal, ich verstehe die jetzt hier erstmal synonym, diese Begriffe.
Und darum geht es. Es geht darum, dass wir
über uns selbst bestimmen wollen. Lesen wir mal kurz einen
ganz kleinen Ausschnitt aus John Stuart Mills Schrift über die Freiheit,
ein wirklich sehr empfehlenswertes Buch, was ganz knapp über 150 Jahre alt ist,
1859 erstmal veröffentlicht worden ist.
Einige werden das kennen. Und wir lesen hier einen kleinen
Abschnitt aus dem Beginn dieser Schrift. Der einzige Grund,
der die Menschheit befugt, sich einzeln oder vereint in die
Handlungsfreiheit eines ihrer Mitglieder einzumengen, lautet, sich selbst zu schützen.
Der einzige Zweck, um dessen Willen man zwang,
gegen den Willen eines Mitglieds einer zivilisierten Gemeinschaft rechtmäßig ausüben darf,
ist, die Schädigung anderer zu verhüten.
Dessen eigenes Wohl, sei es das physische oder das Moralische,
ist keine genügende Rechtfertigung. Man kann einen Menschen nicht rechtmäßig zwingen,
etwas zu tun oder zu lassen, weil dies besser für ihn wäre,
weil es ihm glücklicher machen würde,
Weil er nach meinem anderer klug oder sogar richtig handeln würde.
In dem Bereich, der nur ihn selbst betrifft,
ist seine Unabhängigkeit von Rechtswegen absolut über sich selbst,
über seinen Körper und sein Geist, herrscht das Individuum uneingeschränkt.
Also eine extrem starke, sehr moderne Formulierung, die könnten sie,
könnte heute in der Zeitung stehen, so wie sie da ist.
Wie gesagt, etwas über 150 Jahre alt. Der Ideen,
die damit verbunden sind, wir wollen über uns selbst entscheiden,
es gibt einen Bereich der privaten Entscheidung,
die niemand anderen angeht,
in denen die Gesellschaft und die Regierung schon gar nichts oder der Staat per Gesetz zum Beispiel gar nichts verloren hat.
Das betrifft den Bereich meines Körpers,
mein Geist
Das, was man heutzutage als das Private bezeichnet,
wobei auch dieser Begriff mit Vorsicht zu genießen ist,
man sollte jetzt nicht daran denken,
dass was sozusagen in den eigenen Wänden passiert, sondern das,
was eben niemand anderen etwas angeht, was nur mich betrifft.
Und dazu gehören zum Beispiel Entscheidungen darüber, wie ich,
ob ich eine bestimmte Operation durchgeführt haben will oder welche Entscheidung in der Medizin halt so ansteht.
Aber das gilt ganz allgemein für ganz viele andere Bereiche auch.
Und von Mill ist es auch so gedacht,
es geht um den Bereich des gesellschaftlichen Interagierens insgesamt und es richtet sich
nicht nur an den Staat im Sinne von dem Verbot von rechtlichen Verboten,
von den Dingen, die wir selber für uns regeln können,
sondern auch dann die Gesellschaft.
Also dieses, die Tyrannei der Mehrheit,
wie er sich manchmal ausdrückt, ausdrückt, diese Idee,
dass die Gesellschaft quasi über andere bestimmt,
was für sie gut oder schlecht ist.
Und das ist die Idee des Antipathanalismus. Der Begriff,
der so bei Mel gar nicht fällt, aber der eben
im Zuge in eine Nacharbeitung sozusagen und der Interpretation von Melchschrift aufgekommen ist.
Es gibt bestimmte Ausnahmen, die Mil selber schon
auch im Auge hat und die natürlich ganz zentral sind.
Also zunächst mal müssen wir davon ausgehen,
dass dieser Antipathaalismus nur für die Melch, Menschen Geltung beansprucht,
die in der Lage sind, auch solche Entscheidungen,
selbstbestimmte, freiwillige Entscheidungen, informierte Entscheidungen treffen zu können.
Dazu später auch nochmal mehr, wenn wir,
wenn es über die informierte Einwilligung geht,
die letztlich gewissermaßen einen Ausfluss dieser ganzen Diskussion ist.
Warum haben wir die? Naja, weil wir eben diese
antipatonistische Haltung eingenommen haben. Also bei Mail heißt es,
es geht um Menschen, die über reife Fähigkeiten verfügen und
auch ganz ausdrücklich ausgeschlossen bei ihm sind Kinder.
Und auch da ist natürlich eine Menge an Diskussionsstoff,
ab wann können Kinder für sich selbst entscheiden, über bestimmte medizinische Eingriffe zum Beispiel.
Das ist nicht so einfach Das kann man nicht so einfach festlegen,
so wie man sagen kann, ab 18 darf man wählen gehen oder ab welchem Alter auch immer.
Sondern das ist etwas diffiziler und es ist inzwischen auch üblich eigentlich,
dass man in der medizinischen Praxis dann natürlich mit dem Kind redet.
Und gegebenenfalls ein bestimmtes Kind etwas entscheiden lässt,
ohne die Eltern zu involvieren, was vielleicht in einem anderen Fall,
bei einem anderen Kind, wo die Fähigkeiten vielleicht anders eingeschätzt werden,
eben nicht so aussehen würde.
Aber das ist klar, es gibt ganz klare Fälle von
inkompetenten, komatöse Motte im Wachkoma und so weiter.
Und Zeuglinge, ja. Aber es gibt eben auch dazwischen
sehr viele, gerade an Fähigkeiten und eben der Kompetenz
Dazu hatte ich schon was gesagt, zum zweiten Punkt,
was genau heißt es denn das, was nur das, was nur mich betrifft?
Denken Sie mal daran, was ist zum Beispiel,
wenn ich eine Entscheidung treffe zu einer bestimmten,
also eine bestimmte Behandlung nicht durchführen zu lassen, dadurch sich Komplikationen ergeben,
die weitaus größere Kosten verursachen. Heißt es dann,
dass die Gesellschaft dann doch wieder möglicherweise involviert ist und dass es nicht nur mich angeht,
weil ja die Gesellschaft für die Kosten aufkommen muss,
das ist schon ein Problem,
was bei Mehl auch immer wieder diskutiert worden ist,
theoretisch können Sie sagen, jede Art von Handlung,
die ich auch noch so privat sozusagen begehe,
könnte eine gesellschaftliche Dimension haben und könnte mit der Redeweise von Mill in einem Schaden für andere überführt werden.
Und wenn sie das, diesen Weg sozusagen gehen,
dann haben sie möglicherweise ein Problem für dieses Prinzip ganz grundlegender Natur,
nämlich, dass sie möglicherweise keine richtige Unterscheidung treffen können,
die Mill so wichtig war zwischen dem,
was privat ist und dem,
was eben einen potenziellen Schaden von anderen betrifft.
Okay. Und ein anderer Aspekt, der auch schon zu Zeiten
Mails kritisiert worden ist, was gilt denn jetzt umgekehrt?
Wir haben jetzt über diese Antipatalismus gesprochen, aber das andere Prinzip,
dass es eben nur ein rechtfertigender Grund sein kann, einzugreifen,
wenn es Schaden Dritter verhindert, Schaden für einen anderen abwenden kann.
Was genau heißt das denn hier? Also was ist zum
Beispiel mit Beispielen, die wir auch kennen?
Erregung öffentlichen Ärgernisses und so weiter. Und ist das auch
eine Form von Schaden? Okay. Eine andere Unterscheidung,
die wir noch brauchen, weil wir eben schon über die Diskussion angefangen haben,
über Kompetenz versus Inkompetenz.
Es gibt eine Unterscheidung zwischen schwachem oder auch manchmal weichem Patamismus
genannt und starkem, manchmal auch harter Patamismus genannt.
Wobei, also hier jetzt mit Joel Feinberg,
die Therminie eingeführt wurden, Erst in den 70er Jahren. Die Idee ist hier zu sagen,
okay, es gibt einen Unterschied zwischen dem Partternalismus,
der also gegen den Willen oder zum Beispiel auch den meinetwegen Gefühlsregungen von Menschen,
die nicht in der Lage sind,
mehr zu kommunizieren oder so, die Abwehrhaltung machen oder sowas,
aber eigentlich nicht mehr kommunizieren können, ob sie das wirklich wollen.
Also da gibt es eine Form von Patternalismus. Wir tun etwas,
was wir gut für sie halten, aber gegen ihren offensichtlichen Jahr willen,
vielleicht nicht autonom willen, aber gegen ihre,
sagen wir zumindest, Leibbekundungen, wenn man so will.
Das wäre aber nur eine schwache Form des Patteralismus. Insofern als diese Person,
das ist jetzt hier vorausgesetzt, nicht über die Fähigkeiten verfügt,
die andere haben nämlich eine solche Zustimmung zu verweigern,
zu einer bestimmten medizinischen Maßnahmen,
sei es eine Physiotherapie oder was auch immer.
Anders ist der Fall eben bei den Personen,
die über bestimmte Kompetenzen verfügen. Dazu gleich nochmal mehr,
welche Kompetenzen das sind. Aber wo diese Kompetenzen vorliegen,
wo diese Fähigkeiten vorliegen und sie gegen den Willen der Person etwas tun,
um ihrem Wohl zu, um ihr Wohl zu befördern,
handeln sie in einem starken Sinne pathariistisch.
Und das sind die Beispiele, die problematisch sind.
Gegen den schwachen Patharinismus hat eigentlich niemand was oder
die wenigsten Leute was
Einfach aus dem Grund, dass man eben sagen würde,
hier fehlen die Voraussetzungen, die es eben notwendig machen,
einen bestimmten geschützten Bereich der Autonomie zu postulieren.
Einfach weil diese Autonomiefähigkeit gar nicht vorhanden ist. Sehr viel strittiger ist dann natürlich,
wie gesagt, wir müssen jetzt natürlich uns überlegen,
was heißt es, diese Kompetenzen zu haben.
Dann, wenn wir über Fälle nachdenken, wo es eben unklar ist.
Also ich habe schon genannt, die Kinder,
die ein bestimmtes Alter haben, aber vielleicht noch nicht über ausgreift,
solche Fähigkeiten der Reflexion und vielleicht nicht über genug Erfahrung unserer Meinung nach verfügen,
was ist mit psychisch Kranken,
was ist mit geistig Behinderten und so weiter und so weiter.
Fallen die in den Bereich der Inkompetenten Ja oder nein?
Das sind eben die Fragen, die sich dann danach richten,
welche Kriterien wir hier anlegen wollen, wie die dann auch abgetestet werden.
Also wie kann man das herausfinden? Warum ist der
starke Patalismus, um den es mir jetzt eben geht?
Nicht der schwache Patalismus, sondern der starke Patalismus so schwer
zu rechtfertigen. Das müsste jetzt eigentlich schon aus dem,
was ich bisher gesagt habe, mehr oder weniger klar geworden sein.
Zunächst mal würden wir sagen, im Normalfall weiß der Betroffene
am besten, was für ihn gut ist.
Das liegt zum einen darin, worauf ich schon hingewiesen habe,
dass es jetzt nicht um eine reine Expertenentscheidung geht.
Natürlich können Sie sagen, der Arzt weiß am besten,
was im medizinischen Sinne das Beste ist.
Das können Sie vielleicht sagen
Wie ein Automechaniker am besten weiß, welche Teile kaputt sind.
Aber das ist eben nicht das Gesamte der Entscheidungen,
die es hier geht, sondern hier geht es um eine Entscheidung,
die gewissermaßen das gesamte Wohl einer Person in dem Blickpunkt nimmt.
Und dazu gehört weit mehr als nur das Medizinische oder die medizinischen Aspekte,
sondern eben auch bestimmte Wertvorstellungen, religiöse Auffassungen.
Und darüber wissen Sie im Normalfall eben am besten Bescheid.
Ich sage jetzt immer schon im Normalfall, weil natürlich sehr viele,
die gewissermaßen Verteidiger des Paternalismus dann auch sagen,
ganz zu Recht natürlich, häufig täuschen wir uns darüber,
was wir für das Gute für uns halten.
Nun, es gibt triviale Fälle, in denen
zum Beispiel ihr jetzt meinetwegen eine Flasche Wasser stehen würdet.
Ich denke, es wäre gut für mich,
jetzt einen Schluck Wasser zu trinken. Sie wissen zufälligerweise,
dass hier Tapetenkleister vorher abgestellt worden ist in dieser Wasserflasche.
Ich bin also fehlinformiert darüber, was für mich gut ist.
Ich täusche mich darüber, was für mich gut ist.
Also konkret an dieser bestimmten Stelle, wie du es so machst.
Natürlich ist das etwas, was sie, wo sie
eingreifen könnten und wo auch schon Mil sich zu äußert.
Er hat das Beispiel einer Morschenbrücke, von der sie wissen,
dass sie Morsch ist. Da kommt eine Person, die
will über diese Brücke. Sie halten diese Person zurück. Insofern patriaristisch,
aber sie dürfen nur so lange eingreifen, bis klar ist,
dass die Person verstanden hat, Diese Brücke ist morsch,
wenn die dann immer noch darauf insistiert und sagt,
ich will aber trotzdem über diese Brücke gehen,
dürfen sie sie nicht zurückhalten,
sonst würden sie als starker Patalist handeln.
Insofern dürfen auch sie mich zurückreißen,
wenn ich hier nach dieser Flasche greife,
aber dann sagen sie mir eben,
dass Tapetenbeister drin und dann werde ich sie schon nicht mehr trinken.
Vermutlich. Worauf sie ankommt, ist es so eine Art
von sachlicher Fehler, der hier gemacht wird.
Und deswegen ist die Information so wichtig bei der informierten Einwilligung,
also dieses vorhergehende Adjektiv informiert, hat eine gewisse Relevanz natürlich dabei.
Sie müssen informiert sein darüber. Es geht nicht nur einfach darum,
jetzt Entscheidungen zu treffen, sondern informierte Entscheidungen zu treffen.
Und dazu gehört über sachliche Verhalte, Bescheid zu wissen.
Etwas anderes ist natürlich, wenn gesagt wird,
Menschen können sich über ihr Wohler gehen, insofern täuschen,
dass sie selber gar nicht wissen, was für sie gut ist.
Also um an dem Beispiel mit der Flasche zu bleiben,
wenn ich jetzt zum Beispiel glauben würde, Tapetenkleister zu trinken,
ist etwas Gutes für mich. Das geht ja jetzt nicht darum,
dass ich einfach nur nicht weiß, dass der Tapetenkleister drin ist,
sondern dass ich tatsächlich denken würde,
dass Tapetenkleister trinken gut für mich ist,
dass ich sozusagen eine etwas ungewöhnliche Vorstellung davon hätte,
was für mein Wohl förderlich wäre.
Das sind dann natürlich schon andere Dinge und da geht es jetzt auch wieder,
kommt wieder sehr stark das Problem ins Spiel,
über welche Kompetenzen müssen Personen verfügen, wenn sie über sich selbst bestimmen wollen.
Wir kennen Situationen natürlich, in denen Menschen ganz eigenartige Dinge tun,
von denen wir ausgehen müssen,
gerade weil sie zu tun und auch gegenüber große Widerstände hinweg tun,
dass sie glauben, dass sie für sie gut sind.
Absonderliche Sportarten betreiben. Absonderliche Dinge essen, eigenartige Dinge mit
ihren Körpern veranstalten und so weiter. Aber das ist eben die Gefahr hier auch,
dass wir eben glauben, dass sie tatsächlich jetzt als Patalalisten gedacht tatsächlich nicht genau wissen, was gut für sie ist. Das ist sozusagen ein wohl gibt,
das in einem objektiven Sinne bestimmt ist, eben unabhängig davon,
wie die Person selber dazu sich verhalten, welche Wünsche sie haben,
welche Vorstellungen sie haben, wie sie leben wollen,
sondern dass es bestimmte Aspekte gibt, sozusagen,
die grundsätzlich zum Beispiel auch schlecht jetzt in dem Negativen gesprochen für Personen sind und dass sie dann als Patanalist natürlich auch sagen würden,
naja, also das kann man entweder sagen,
ich ziehe sozusagen den Patanalismus durch und ich setze mich über den Willen hinweg oder sie sagen eben,
diese Person ist eigentlich gar nicht richtig in der Lage,
sie ist eben nicht autonom in der Lage,
über ihr Jagen sowohl zu bestimmen,
sie ist in bestimmter Weise irrational oder anders fehlgeleitet
Insofern gibt es eine gewisse Strategie, wenn man eben davon ausgeht,
dass der starke Patternalismus eigentlich etwas ist,
was wir nicht wollen, dass man versuchen kann,
Entscheidungen, die man nicht gerne sieht.
Zum Beispiel Menschen, die Suizid begehen wollen oder so.
In der Medizin versucht zu übertragen, gewissermaßen zu überführen,
in den schwachen Patternalismus. Insofern, als man sagt,
zum Beispiel, grundsätzlich,
wer sterben will und wer sozusagen aktiv an sein Leben beenden will,
der muss psychisch gestört sein, also ist sozusagen inkompetent über diese Entscheidung zu verfügen.
Sprich, was wir hier machen,
ist eigentlich nur schwacher Patalismus und wir wissen ja,
dass schwacher Patternalismus gerechtfertigt ist
Also dass ich auch jetzt wieder ein bisschen alles übertrieben,
aber das ist in einer gewissen Strategie, die sie kennen,
vielleicht auch und die sie sehen können und die natürlich für führerisch ist und da will ich darauf aufmerksam machen,
dass wir manchmal auch geneigt sind, relativ schnell zu sagen,
weil wir etwas nicht verstehen können, muss die Person,
die das eben wünscht, etwas Eigenartiges,
insbesondere Entscheidungen sind Tode natürlich,
muss irgendwie etwas gestört sein.
Und insofern eben auch zu rechtfertigen, dass wir eingreifen.
Weil eben heutzutage schon so verbreitet ist schon sozusagen Common Sense,
dass wir diesen starken Paternalismus wirklich nur in absoluten Extremfällen,
wenn überhaupt, rechtfertigen können.
Das heißt, wenn sie annehmen würden, dass eine Person,
die etwas tut, was sie für absolut eigenartig und wirklich schädlich halten.
Aber trotzdem der Meinung sind, sie ist kompetent über diese Dinge
zu verfügen und eben für sich zu entscheiden, das zu tun.
Zum Beispiel sich zu suizidieren. Dann müssen sie eben als Anti-Paternist auch sagen,
okay, dann muss ich diese Person auch lassen.
Und dann muss sie diese Entscheidung eben treffen und sie gegebenenfalls auch durchführen.
Dann müssen sie sozusagen damit leben. Ich denke,
das ist eben die Entscheidung, die wir in der Gesellschaft auch haben.
Eine gewisse Problematik, die ich schon angedeutet habe, liegt natürlich genau daran,
dass der Begriff der Kompetenz alles andere als eindeutig ist.
Es ist eben nicht immer klar, ob jemand,
der sterben will,
wirklich kompetent ist
Aber es ist auch nicht klar, das wollte ich gesagt haben,
dass er automatisch nicht kompetent ist,
nur weil eine bestimmte Entscheidung vorliegt, die wir nicht verstehen können.
Sondern es muss sich an den gewissermaßen Fähigkeiten dieser Person bemessen und
nicht an den Entscheidungen, an dem Inhalt einer Entscheidung.
Gut, andere Aspekte, die hier auch zu dem Anti-Patalismus gehören,
warum wir Anti-Patalisten sind, ist der Eigenwert der Autonomie der Selbstbestimmung eben.
Wir wollen für uns Selbstbestimmung und das ist selbst ein Bestandteil
unseres guten Lebens. Nicht entscheiden zu dürfen,
heißt eine Einschränkung unseres Wohls
zu erleiden
Und das ist jetzt völlig unabhängig davon, welche Entscheidungen wir treffen.
Wir wollen für uns selbst entscheiden. Dann damit zusammenhängend natürlich
auch der Wert seiner eigenen Fehler machen zu können. Also selbst wenn wir etwas tun,
was für uns schädlich ist, werden wir,
ist es uns oftmals lieber, es kommt immer auf die Konsequenzen an,
aber es ist oftmals lieber, als wenn jemand anders uns gesagt hätte,
ach, ich mache das schon für dich oder lass mal,
ich weiß schon besser, wie du das machst,
mach das mal so oder so.
So wollen wir eben nicht leben. Das sieht man
an Kindern natürlich besonders, aber auch später im Leben.
Man will eben auch seine eigenen Fehler machen,
das gehört ja auch mit zum Leben dazu
Zu guter Letzt ist natürlich auch ein anderer Aspekt nochmal,
warum wir Anti-Patalisten sind, dass die Eingriffe in die Freiheit mit Kosten einhergehen.
Also sie können sich selbst, wo sie der Meinung sind,
dass sie vielleicht gerechtfertigt werden, einzugreifen,
trotzdem noch die Frage stellen, sind die Kosten, die damit einhergehen?
Zum Beispiel, indem ich jetzt diesem Patienten sage,
du darfst nicht rauchen oder sowas. Die Kosten, die damit einhergehen,
zum Beispiel in Bezug auf das zwischenmenschliche Verhältnis zwischen Arzt und Patient,
Pflegepersonal und Patient und so weiter, die könnten dir den Nutzen sozusagen überwiegen,
also Insofern, dass man eben ein weiteres Argument hätte,
jetzt nicht auf prinzipieller Ebene, sondern aufgrund einer Abwägung,
vielleicht doch in einem konkreten Fall, eben nicht paternalistisch einzugreifen.
Auch wenn man das Gefühl hat, dass man damit eigentlich etwas gerechtfertigtes tun würden.
Also diese Kosten gilt es auch immer mit zu bedenken.
Und die sind natürlich gerade in der Psychiatrie besonders hoch.
Hier geht es um Freiheitsentzug letztlich. Und es geht möglicherweise um Zwangsbehandlungen,
auch im Sinne von zum Beispiel seit zwangsweisen Verabreichung von Medikamenten.
Hier sind die Kosten extrem hoch. Und da muss man sich natürlich auch fragen,
selbst wenn man vielleicht der Meinung ist, in manchen Situationen,
dass es gerechtfertigt wäre, soll man es tun,
weil es eben diese Konsequenzen hat,
die mit zu einem solchen Eingriff in die Freiheit von Menschen zu tun haben.
Okay, ich komme jetzt zu mehr Gritschenstimmen.
Ich habe jetzt versucht, das sozusagen sehr stark zu machen,
diesen Antipatalismus, den ich auch persönlich so vertreten würde.
Aber natürlich gibt es Kritik daran und an alleiner Stelle,
zumindest habe ich mich auch schon dazu geäußert, nämlich zum einen,
und damit fange ich auch an, ist es gesagt,
ist gesagt worden, mehr die ganze Zeit verwechselt ihr doch eigentlich etwas.
Ihr wollt sagen, autonom, ihr sagt im Prinzip Selbstbestimmung,
benutzt aber das Wort Autonomie dafür.
Was wir schützen wollten, ist in der Tat Autonomie,
aber nicht einfach Selbstbestimmung in dem Sinne, das,
was auch immer sie wollen,
schützenswert ist
Dass es etwas Qualitatives sein muss sozusagen. Nicht einfach nur,
weil es ihr Wille ist, sondern einfach,
weil es einer autonomen Entscheidung, und dazu gehört eben mehr,
als einfach zu sagen, ich will, entspringt.
Also Autonomie ist hier ein aufgeladener Begriff, da können Sie natürlich an verschiedene,
auch philosophische Theorien denken, wie man autonom verstehen kann.
Man kann zum Beispiel sagen,
dass zum Beispiel autonome Entscheidungen immer moralisch richtige Entscheidungen sein müssen,
also man niemals etwas Unmoralisches autonom tun kann.
Solche Dinge zum Beispiel, aber man kann natürlich auch sagen,
zum Beispiel jetzt mit dem anderen Beispiel, das ich vorher genannt habe,
selbstschädigendes Verhalten kann niemals einem autonomen Willen entspringen.
Das ist sozusagen ein Selbstwiderspruch. Das wäre eine Haltung,
so ähnlich, wie sie kann,
vertreten würde
Ist ja einfach nochmal auf dem Begriff Autonomie versus Selbstbestimmung.
Und in der Tat kann man sagen, wenn wir heutzutage
in der modernen Medizinethik von Autonomie sprechen, reden wir eigentlich von Selbstbestimmung.
Und nicht von diesem philosophisch aufgeladeneren Ding. Aber gut,
das ist jetzt die Frage, was daraus folgt,
ob das sozusagen problematische Verwechslung überhaupt ist. Dann,
das hatte ich auch schon gesagt,
wenn man Autonomie sehr stark sozusagen in den Vordergrund stellt,
vergisst man sehr schnell,
dass es ja auch um andere immer wieder geht bei solchen Entscheidungen,
nehmen wir nochmal das Beispiel Suizid.
Von einem Suizid sind natürlich nicht nur, ist nicht nur die Person betroffen,
die sich hier das Leben nimmt, sondern auch andere Personen.
Und wenn man jetzt eben sagt,
es ist doch meine Freiheit und so weiter,
dann vergisst man eben auch, dass andere betroffen sein können.
Und das gilt ganz allgemein bei anderen Entscheidungen auch. Bei allen Entscheidungen,
wenn man so will, die in der Medizin getroffen werden.
Was ich auch schon erwähnt habe, Arzt-Patienten-Verhältnis verändert sich,
der Arzt wird gewissermaßen, dazu komme ich auch nochmal später,
zu einer Art von willfährigen Vollstrecker der Patientenwünsche im Sinne sozusagen,
aber es ist doch mein autonomer Wille. Wir kommen,
dazu komme ich später nochmal inzwischen einfach als sozusagen empirischer Befund in der Situation,
in der es nicht nur darum geht,
wie früher mal das gesagt worden ist, ich will nicht,
dass du Arzt über mich bestimmst,
sondern Eigentlich eine Umkehrung der Rollen.
Ich will, dass du Arzt tust, was ich will.
Und das ist natürlich eine ganz andere Situation. Und das
ist die Situation, die hier auch angemahnt wird in Bezug auf das Arzt-Patientenfeld.
Und ich habe das auch schon mal erwähnt anhand dieser Diskussion über Enthandsman und dieser Idee,
dass es eine Art von Dienstleistungen eigentlich ist, Medizin.
Also sprich, dass wir uns auch etwas wünschen können und
dass der Arzt das eben zu vollziehen hat.
Was auch oft gesagt wird, Autonomie führt die Betonung der Autonomie zum Individualismus.
Es geht immer um meinen Willen, statt auch den Willen anderer. Das ist ein Aspekt,
der auch in der politischen Philosophie öfter diskutiert worden ist,
sozusagen die Grundausrichtung auch des Liberalismus und davon hatte ich,
davon bin ich ja ausgegangen, eben die Idee liberaler Staaten,
das ist das Individuum gewissermaßen die zentrale Einheit ist,
um die es geht und die es zu achten gilt.
Und das kann man als übertrieben ansehen möglicherweise. Dann eine Idee,
die ich auch schon angedeutet habe, man kann ja sagen,
worauf die Leute, was die Leute so wollen,
darauf kommt es gar nicht so sehr an,
sondern was wir bestimmen können, ist eine Art von objektives Wohl.
Was gut für den Menschen ist,
hat eben nicht einfach so eine Art Verfügungssinne,
was auch immer ich dazu, was auch immer ich will,
ist irgendwie gut für mich oder so,
sondern es gibt vielleicht bestimmte Elemente kann man insbesondere in Zug auf medizinische Elemente wie Gesundheit darauf kommen,
dass man sagt, die sind sozusagen objektiv gut für den Menschen.
Das war eigentlich eine Idee, wenn sie sich in der,
also in der Philosophie-Geschichte auch auskennen, eine Idee,
die zum Beispiel Baris Toteles auftaucht,
dass man eben eine Art von Idee hat, derart,
dass Menschen für bestimmte Lebensweisen ja vorgesehen sind.
Die haben ein bestimmtes Ergon, heißt es bei Aristoteles, eine Funktion, ein Ziel.
Und solche Formulierungen oder solche Überlegungen finden sie auch in der modernen Diskussion über das Wohlergehen durchaus,
noch dass sie eben sagen,
es gibt zumindest vielleicht bestimmte Kernelemente des menschlichen Wohls,
die sind nicht einfach deswegen gut für uns,
weil wir irgendwie die gut finden, sondern die sind gut für uns,
weil wir bestimmte Arten von Wesen sind.
Das ist sozusagen die menschliche Natur mit einem sehr problematischen Begriff,
aber zumindest in manchen Aspekten sicherlich nicht ganz unplausibel.
Ein anderer Aspekt, der häufig schon kritisiert worden ist,
es wird so getan, als ob man wie eine Art Supermarkt-Entscheidung treffen müsste,
kaufe ich die Milch oder kaufe ich die Milch?
Wo ich in einer ganz anderen Situation bin,
als wenn ich beim Arzt bin, im Krankenhaus,
wo ich vielleicht eine Krankheit habe, vielleicht Schmerzen habe,
wo ich verunsichert bin, wo ich nicht genau weiß,
was der Arzt mir sagt, weil er komische Sprache benutzt,
wo ich eingeschüchtert bin wo ich vielleicht von meinen Verwandten unter Druck gesetzt werde und so weiter und so weiter,
wo ich vulnerabel bin in einem Begriff,
also verletzlich also nicht wirklich in der Lage,
so durch Kritik, autonome Entscheidungen zu treffen.
Wir sind Hilfsbedürftige in solchen medizinischen Situationen. Und zu guter Letzt,
das hatte ich schon auch angedeutet, folgt daraus, eine Anspruchshaltung der Patienten.
Gut, das zur Kritik an Autonomie und Sie können es bei jedem Kritikpunkt fragen,
soll das jetzt uns zurückführen wieder zum Patanalismus?
Das ist sicherlich hier nicht intendiert, sondern es ist nur gemeint im Sinne von,
man muss auch vorsichtig sein, gewissermaßen einer Überbetonung des Autos der autonomen Entscheidung von solchen Patienten. Was wir häufig haben,
das sind die Standardbeispiele und ich habe am Anfang das schon genannt,
eines der Beispiele,
ist die Ablehnung der Blutfranskussion bei Zeugen Ehovas und sie haben andere Beispiele,
wo es zum Beispiel um die Fragen geht,
darf man einen Patienten sterben lassen,
der das wünscht,
von dem wir aber zum Beispiel glauben als Ärzte jetzt und als Team in neuem Krankenhaus,
dass er durchaus noch lange leben kann und auch
eine recht hohe Lebensqualität haben könnte
Also das sind diese Aspekte, die genau auf diesen Patalismus
zielen, nämlich die Konflikte zwischen dem Wohltuensprinzip.
Wir sind angehalten als Erste, als Pflegepersonalsteile von medizinischen Teams.
Das zu tun, was wir glauben, was für den Patienten
das Richtige ist, im Sinne des Wohls des Patienten.
Gleichzeitig sind wir angehalten, seinen Autonomie zu wahren.
Und hier können Konflikte auftauchen und man kann jetzt natürlich versuchen,
diese Konflikte in verschiedener Hinsicht aufzulösen.
Eine Lösung wäre eben zum Beispiel zu sagen,
wie manche eben sagen, und das habe ich erwähnt,
okay, Autonomie ist einfach ein Vorrangprinzip,
wo die Konflikte vorliegen,
ganz starker sozusagen Antipatrialismus.
Da gewinnt immer
das Prinzip der Autonomie
Und andere wäre eben, andere Möglichkeiten wäre eben zu sagen,
na, kann man die beiden nicht irgendwie verbinden,
dass man auf der einen Seite natürlich jetzt nicht darüber hinweggeht,
was der Patient will, aber auf der anderen Seite versucht,
auch dem Wohltunsprinzip den Fürsorgeprinzip entgegenzukommen oder das zu integrieren.
Insofern, als man eben sich auch überlegt, ja,
gewissermaßen zum Beispiel in einem Austausch mit dem Patienten,
was für ihn denn das Gute wäre.
Okay, ich mache jetzt noch diese Folie und dann mache ich
eine Pause. Das hatte ich eigentlich auch schon angedeutet,
ist jetzt hier nochmal ein bisschen ausführlicher ausformuliert.
Die Idee nämlich, was genau heißt eigentlich Achtung vor Autonomie
Früher hatte ich gesagt oder lange Zeit und eigentlich ist das
auch immer noch ein ganz wichtiger Aspekt.
Ist das gewisse, was ich hier als negativ bezeichne,
die Achtung von Autonomie heißt, sich abwehrend zu,
zum Beispiel vorgeschlagenen oder vielleicht auch medizinisch indizierten Behandlungsmethoden oder Behandlungen zu verweigern?
Zum Beispiel zu sagen, nein, ich möchte jetzt nicht mehr weiter behandelt werden.
Ich will jetzt sterben. Oder ich will diese Operation
nicht durchgeführt haben, weil es mir zu riskant ist.
Oder weil sie mit bestimmten anderen Fehlfunktionen in der Zukunft einhergeht,
die ich einfach nicht möchte
Weiß ich nicht, weil ich danach blind sein werde, oder?
Was auch immer. Und mir ist es eben wichtig,
sehen zu können. Und dann sterbe ich halt lieber früher.
Alle solche Entscheidungen sind eben möglich. Also hier ist das
gewissermaßen ein Abwehrrecht, das Ihnen zugesprochen worden war.
Im sozusagen Austausch mit den Vorschlägen, die an Sie herangetragen worden sind,
vom medizinischen Personal. Worauf es hier ankommt, ist,
dass dabei natürlich immer die Voraussetzung ist, dass etwas medizinisch indiziert ist.
Also durch zum Beispiel eine Diagnose festgestellte Krankheit und da gibt es bestimmte,
wie man heute sagt, Goalstandards der Behandlung und die werden eben durchgeführt.
Und die werden vorgeschlagen in einem solchen Gespräch,
aber es geht jetzt eben um sozusagen die Indizierten,
die eben angezeigten, die man durchführen würde, solche Behandlungen.
Und da haben sie das Recht, Nein zu sagen.
Das war die ursprüngliche Idee, warum wir sowas wie Autonomie in der Medizin haben wollten.
Was jetzt passiert ist in den letzten Jahren, und ich habe es,
wie gesagt, auch schon in Bezug auf Inhancement schon mal erwähnt,
ist eine Art von Positivierung im Sinne, dass Autonomie jetzt als Anspruch verstanden wird.
Weil es heißt, dass die Autonomie respektiert werden muss,
sagen viele, dass wir auch fordern können, dass bestimmte Dinge durchgeführt werden.
Das geht so, fängt da an,
wo es zum Beispiel um nicht indizierte Behandlungsmethoden geht,
wo zum Beispiel gesagt wird, aber ich weiß doch,
das ist die und die Behandlungsmethode gibt,
die es zwar krasser ärztlich nicht zugelassen und die ist auch
nicht empirisch durch ralide Untersuchungen überhaupt als effektiv erwiesen oder so,
aber ich will, dass die durchgeführt wird.
Das wäre eine Form,
also es ist eine nicht indizierte Behandlung oder auch eine natürlich,
die möglicherweise nicht einfach finanziert werden soll, aus welchen Gründen auch immer,
wir kommen später ja noch zu der Diskussion über Rationierung von Leistungen.
Also eine, die vielleicht sogar medizinisch sinnvoll wäre,
aber eben nicht finanziert werden kann. Also hier eben
die Idee, Ich wähle gewissermaßen aus verschiedenen Behandlungsmethoden aus.
Und eine noch weitergehende Forderung wäre eben zu sagen,
ich will, dass alles, was medizinisch machbar ist,
über die Behandlung von Krankheit hinweg, also sprich Inherencement, auch einfordern können.
Das wäre sozusagen eine ganz andere Deutung des Respekts von Autonomie.
Nämlich letztlich der Respekt, also die Achtung von Patientenwünschen,
oder? Man sollte jetzt vielleicht eher sagen Klienten wünschen,
weil man nicht mehr von Patienten unbedingt reden kann.
Und das ist natürlich das, das hört man immer wieder von Ärzten,
dass das die Situation ist, in der sie heutzutage erarbeiten,
dass eben Forderungen gestellt werden und dass das natürlich nicht mehr das ist,
was früher mal unter der Achtung von Autonomie gestanden hat.
Ich will jetzt hier gar nicht werten, dazu mich äußern.
Ich wollte nur festhalten, es sind sicherlich zwei unterschiedliche Interpretationen,
die ich hier einmal negativ, einmal positiv genannt habe.
Und ein wichtiger Punkt hier nochmal, den ich hier vorheben will,
jetzt in Bezug auf diese, was gefordert wird,
hat damit zu tun, dass bestimmte Behandlungen von ärztlichen Teams als,
ja, im Englischen sagt man, Fewtime,
also als nicht zielführend oder ineffektiv oder eben auch nutzlos,
würde man im Deutschen sagen.
Angesehen werden, dass aber gleichzeitig sozusagen im Namen der Autonomie
gefordert wird, dass sie durchgeführt werden. Denken Sie,
das sind die Beispiele, die häufig genannt werden,
an Wiederbelebungsversuche, wo es bestimmte Richtlinien gibt,
ab wann die abgebrochen werden können und auch sollen und wo gesagt wird,
es ist sozusagen auch einfach, ja, nutzlos.
Und da geht es nicht nur darum, dass Ressourcen verschwendet werden oder so.
Diese Gedanken können natürlich auch immer mit ins Spiel kommen,
aber wo gesagt wird, es hat einfach keinen medizinischen Effekt mehr.
Und das kann man empirisch eben feststellen. Und wo dann zum Beispiel Eltern sagen,
aber sie müssen weitermachen, sie müssen weitermachen, sie müssen weitermachen.
Und das sind solche Beispiele, die man dann auch zu hören bekommt,
wo es eben auch gesagt wird, es ist doch meine Entscheidung.
Und in der Tat, wie soll man jetzt sozusagen diese Trennung,
die ich jetzt hier rein vom mal gezogen habe,
in der Praxis tatsächlich ziehen, dass man eben sagt,
aha,
so weit reicht es jetzt meiner Autonomie dann halt nicht mehr als Angehöriger meinetwegen oder so,
eines Kindes, das da auf dem Operationstisch liegt,
sondern hier endet dann meine Autonomie.
Ich darf ja nur darüber entscheiden,
was medizinisch auch angezeigt ist und das ist es ja nicht.
Also ich will sagen, das ist auch gar nicht so klar,
wo das jetzt endet und wo gewissermaßen auch dann diese Aspekte des Verlangens von bestimmten Behandlungsmethoden hinzukommen.
Also es gab jetzt einige, die in der Pause gekommen sind,
also auch wenn, wie Sie es schon sehen,
ich bin jetzt erst bei 11 von 23,
ich mache jetzt ein bisschen schneller,
aber melden Sie sich ruhig und stellen Sie Fragen,
ich habe damit kein Problem und dann mache ich andere Sachen ein bisschen schneller.
Eine Sache wollte ich noch mal kurz aufgreifen,
das auch in der Pause eben angeklungen ist, der Begriff der Nutzlosigkeit für Tility ist ein interessanter Begriff. Und worauf ich noch mal hinweisen wollte,
ist, dass man Situationen häufig vor Augen hat oder erlebt,
in denen dieser Begriff ja insofern etwas problematischer ausgefüllt wird,
als ich es hier nicht mehr nur rein,
wie ich es jetzt hier vorgestellt habe,
um was es wirklich im medizinischen Sinne effektiv,
was hat sozusagen einen technischen Nutzen im Sinne von,
kann das Herz überhaupt noch wieder anfangen zu schlagen nach so einer bestimmten Zeit oder so,
sondern dass es häufig auch integriert bestimmte Werturteile darüber, nutzvoll in einem anderen Sinne ist, zum Beispiel sinnvoll in einem Sinne der Lebensqualität.
Und das ist natürlich wieder eine sehr schwierige Angelegenheit. Dann,
wenn zum Beispiel ein ärztliches Team sagt, naja,
die Behandlung ist ja nutzlos, eigentlich aber meint, a,
diese Person sollte sozusagen gar nicht mehr am Leben erhalten bleiben.
Und also wenn es jetzt um solche Situationen geht,
man kann auch andere Situationen haben oder sogar noch schlimmer,
diese Behandlung ist zu teuer für das,
was wir damit erreichen können und zusätzlich vielleicht noch diese Person lebt ja gar keine gute Lebensqualität mehr.
Also ich komme nochmal auf den Begriff des Lebensqualitäts an einem späteren Punkt,
aber wollte an der Stelle nochmal das aufgreifen weil ich das nicht gesagt hatte,
dass in dem Begriff der Nutzlosigkeit hier schon eine gewisse Problematik auch in dieser Hinsicht drinsteckt.
Zwischenfazit nur ganz kurz jetzt, um auch Zahl zu gewinnen.
Es ist klar, Sie müssen als Paternalist, als jemand,
der in den Willen von Menschen eingreift, sind Sie rechtfertigungspflichtig?
Sie müssen sagen, warum das gerechtfertigt sein kann.
Ich will nicht sagen, dass es niemand gerechtfertigt ist,
aber Sie sind dir gefordert.
Weil die Autonomie so ein wichtiger Wert ist,
aber darauf hätte ich hingewiesen, Autonomie selbst als Begriff,
als was das eben enthält,
ist selbst
einklärungswürdige Ausdruck
Wir gehen davon aus und dafür kommen wir jetzt gleich zurück,
dass kompetente Personen, medizinischen Eingriffen zustimmen müssen.
Deswegen die Idee der informierten Einwilligung. Und vieles,
was ich jetzt gleich in Bezug auf die informierte Einwilligung im Konkreten sage,
kann ich insofern relativ schnell abhandeln,
als es eigentlich eine natürliche Folge aus dem ist,
was ich bisher etwas allgemeiner zu Paternalismus und Antipateralismus gesagt habe.
Der Begriff der Kompetenz ist klärungsbedürftig, es ist schwer auch festzustellen.
Selbst wenn Sie ganz konkret vielleicht festgestellt haben,
was selbst schon schwierig ist, welche Fähigkeiten genau brauchen Sie denn,
um als Kompetenz zu gelten, ist die weitere Problematik festzustellen,
dass eine Person über diese Fähigkeiten verfügt.
Das sind gewissermaßen zwei Aufgaben. Einmal, welche Kriterien brauchen sie?
Und einmal hat die Person, erfüllt diese Person, diese Kriterien.
Das sind zwei verschiedene Aufgaben. Und beide sind nicht ganz einfach zu bewältigen.
Schwacher Patternalismus ist manchmal gerechtfertigt. Man kann vielleicht sogar sagen,
häufig gerechtfertigt, starker Patteralismus hingegen scheint extrem schwer zu begründen zu sein.
Und insofern wird halt auch versucht,
wie ich am Anfang gesagt habe, die Strategie liegt nahe,
den starken Patternalismus in einen Schwachen zu überführen,
indem man einfach die Kompetenz der Personen,
um die es hier geht,
in Frage stellt
Gut, das sind die Elemente,
die immer genannt werden als Element, die gefordert sind,
um von einer informierten Einverständnis- oder Einwilligung zu sprechen,
informt, Consent im Englischen. Da ist die Kompetenz,
die jetzt schon mehrmals gesagt worden ist, dann die Freiwilligkeit,
die auch wichtige Fragen aufwirft, nämlich wie freiwillig ist eigentlich eine Entscheidung.
Beispiel habe ich, glaube ich, auch schon mal gebracht.
Sie sind der einzige Angehörige oder die einzige Person in der Familie,
deren Niere passend wäre für diese Russhante oder wen auch immer,
keine Ahnung, oder ihren Bruder, ist ja auch egal,
also jedenfalls eh nur mit Verwandten.
Wie sozusagen freiwillig ist eine Scheidung dann zu sagen, nein,
ich will aber meine Niere nicht diesem Bruder, Schwester, Mutter spenden.
Solche Fragen stellen sich. Also das ist eine wichtige Frage.
Informiertheit ist wichtig, auch da noch gibt es natürlich Voraussetzungen
zu erfüllen. Sie müssen wirklich Bescheid wissen darüber,
was jetzt passiert und was ihre Optionen sind,
ohne diese Informationen können sie kein informiertes Einverständnis leisten.
Und zum Schluss, das geht jetzt nur nochmal um die bewusste Autorisierung,
ist eben die ausdrückliche Zustimmung,
die im Normalfall über ein Formular auch,
also über eine Unterschrift geleistet wird.
Zur Kompetenz, welche Arten von Kompetenz an welche können wir denken?
Naja, sie müssen in der Lage sein, natürlich erstmal
grundsätzlich Informationen zu verarbeiten. Also das, was wir verstehen.
Sie müssen verstehen können, was da ihnen gesagt wird.
Und das hat natürlich schon gewissermaßen Rückwirkungen auch wieder auf die Information,
auf denjenigen oder diejenige, die hier Informationen ihnen gibt,
nämlich die muss verständlich sein.
Und daran hapert es schon alleine. Also sprich,
was Ärzte uns manchmal mitteilen in einem solchen Gespräch,
ist nicht unbedingt für jeden verständlich, der nicht Medizin studiert hat.
Sie müssen in der Lage sein, zu überlegen,
was heißt es zum Beispiel in der Zukunft für mich,
wenn ich die und die Entscheidung treffe.
Sie müssen sowas wie Zukunftsbewusstsein haben, dass zum Beispiel bestimmte Konsequenzen folgen können,
wenn sie die und die Entscheidung treffen und so weiter.
Sie müssen aber auch in der Lage sein, durch Alternativen
zu bewerten. Also sie müssen in der Lage sein,
eine Art von Präferenzliste zu erzeugen.
Dazu müssen sie eben für solche Bewertungsfähigkeiten haben.
Dazu gehört natürlich auch das Abwägen von Alternativen,
letztlich dann auch eine Entscheidung treffen zu können.
Auch das ist eine Kompetenz, zu sagen,
okay, ich treffe jetzt eine Entscheidung und das
ist meine Entscheidung
Und sowas wie eine Einsichtsfähigkeit dann, wenn wir insbesondere,
wenn wir versuchen, auch Begründungen zu finden,
warum eine bestimmte Option zum Beispiel gut oder schlecht aus ihrer Perspektive ist.
Was wichtig ist, dass es keine global inkompetenten Personen gibt,
sondern Kompetenz immer graduellen ist und immer aufgabenbezogen ist und sie,
das haben sie zum Beispiel in unserem Rechtssystem ja auch festgelegt,
meinetwegen in Bezug auf medizinische Entscheidungen als kompetent gelten können,
aber in Bezug auf andere Entscheidungen nicht.
Zum Beispiel finanzielle Entscheidungen. Und sie zum Beispiel
da unter einer Pflegschaft schippen oder einem Patienten mit einem Betreuungsverhältnis
Das ist insbesondere zum Beispiel auch bei Geisterbehinderten wichtig festzuhalten.
Also auch Menschen mit Gastbehinderungen sind nicht global inkompetent,
sondern es kommt auf verschiedene Kontexte an und in bestimmten Hinsichten können sie durchaus kompetent sein.
Und es ist natürlich eine graduelle Frage und da muss es natürlich
auch immer schwierig. Wir wissen schon nicht so genau,
was sind wirklich die Fähigkeiten, die wir brauchen,
um Kompetenz zu sein, sondern wir wissen auch nicht immer,
welchen Grad der auf dieser Fähigkeiten müssen wir haben.
Man behilft sich oft, dass man eben sagt,
naja, da, wo es unbesonders gravierende Entscheidungen geht,
zum Beispiel die mit dem Risiko behaftet sind, zu sterben oder so,
hängen wir die Latte an die Kompetenz jetzt sehr hoch.
Wohingegen man vielleicht animalen, invasiven Dingen, weiß ich nicht,
die Entfernung einer Warze oder was auch immer,
sagen würden, na gut, das ist sozusagen,
jetzt muss man jetzt nicht besonders ausgeprägte Fähigkeiten für haben.
Gut, so könnte man eben versuchen, sich da zu behelfen,
aber man könnte natürlich auch einfach sagen,
wir führen sozusagen Freshholes so gerade ein.
Grenzen, das ist sozusagen die minimale Kompetenz,
die man unbedingt braucht, um diese Entscheidung treffen zu können.
Ansonsten gilt man zumindest in diesem Kontext, in dieser Hinsicht,
als inkompetent. Wo definitiv fehlende Einwilligungsfähigkeit vorliegt,
ich benutze jetzt mal einen anderen Begriff als Inkompetenz,
weil es gewissermaßen nur das Spiegelbild ist,
die fehlende Einwilligungsfähigkeit,
sind bewusstlose
Neugeborene, schwergeistig behinderte, also das kommt jetzt sehr stark darauf an,
von welcher Art, von Behinderungen wir her ausgehen,
Demenzzustände, auch das muss man genauer eigentlich ein bisschen beleuchten.
Und dann nur in ganz bestimmten Zuständen, zumindest psychisch Kranke,
auch da, dass vielleicht will ich nochmal betonen, kann man nicht sagen,
nur weil jemand eine psychiatrische Diagnose hat und als psychisch erkrankt gilt,
ist er automatisch inkompetent in jeglicher Hinsicht.
Das kann bis dahin zu, bis dahin gehen,
dass man der Meinung sein kann,
dass auch psychisch kranke Entscheidungen zum Tode treffen können,
was häufig eben in der Psychiatrie nicht so gesehen wird
Und gut, ach so, das nochmal klar. In den Situationen,
in denen gewissermaßen diese Voraussetzungen nicht erfüllt ist,
in der eine informierte Einwilligung nicht erfolgen kann,
weil das erste Kriterium, nämlich dass der Kompetenz nicht erfüllt ist,
da haben wir verschiedene Möglichkeiten vorzugehen.
Es gibt den sogenannten Best-Interest-Idee, also das sozusagen vorrangige Interesse,
würde man im Deutschen sagen,
dann derart, dass man eben sagt,
na man bestimmt quasi für diesen Patienten anhand zum Beispiel von den medizinischen Daten,
was jetzt das angezeigte wäre.
Also was führt sozusagen zur besten medizinischen Ergebnis?
Welche Operation,
welcher Eingegriff
Man kann auch Stellvertreter entscheiden lassen und die entscheiden dann eben nach dem mutmaßlichen Willen.
Das hat den großen Vorteil, dass es zum Beispiel
sein kann, dass diese Person starke religiöse Auflassung hatte.
Und nur dieser Stellvertreter zum Beispiel, Tochter oder sowas,
genau weiß, wie diese Person sich dazu verhalten hätte,
wenn wir sie fragen könnten.
Und dann geht es eben nicht nur um die medizinischen Dinge,
sondern es geht eben auch um zum Beispiel die Sache,
dass die Frau nie gewünscht hätte,
dass es bestimmte Eingriffe an ihr vorgenommen werden,
was auch immer.
Solche Dinge eben. Also da können Stellvertreter,
Betreuer oder auch eben natürlich Verwandte
ins Spiel kommen
Und zu guter Letzt. Und dazu Abschluss vermutlich dann nur noch sehr kurz.
Die Patientenverfügung. Freiwilligkeit ist es klar, dass die Entscheidung,
die sie treffen, bei einem in Form Consent ohne Kontrolle,
ohne Fremdkontrolle, ohne Beeinflussung, ohne Zwang erfolgen soll.
Und ich hatte schon gesagt, hier kann sehr subtil
auch möglicherweise Einfluss genommen werden auf ihre Entscheidung.
Und da muss man gewissermaßen dann auch in Frage stellen, dass wirklich Freiwilligkeit vorliegt.
Eine, ja, problematische oder schwierige Frage ist,
ob es sowas wie in-authentische Entscheidungen geben kann. Zum Beispiel,
wenn sie plötzlich eine Entscheidung vorliegen haben einer Person,
Wie man im Englischen sagt, out of character ist,
also irgendwie nicht so richtig, sie verbinden können mit dieser Person.
Zum Beispiel, sie ist extrem religiös und sagt aber plötzlich,
also jetzt meinetwegen als Zeuge Jehovas, sagt plötzlich,
ja, kein Problem mit der Bluthansfusion oder so,
wo sie das Gefühl haben,
hier ist irgendwas vielleicht vorgefallen oder so,
dass sie dazu gebracht hat, diese Entscheidung so zu treffen.
Oder natürlich auch umgekehrt, dass sie nie religiös war und
plötzlich irgendwie sie mit religiösen Argumenten bestimmte Dinge ablehnt.
Aber ihr ist natürlich das Problem,
der ganze Begriff der Authentizität,
was heißt es sozusagen authentisch zu sein,
sein wirkliches Selbst zu sein,
ist schon rein philosophisch und
höchst problematische Idee
Und zu guter Letzt, das würde ich auch nochmal erwähnen,
es gibt die Vorstellung, dass wir gewissermaßen nie freiwillig agieren,
dass wir immer gesteuert werden, immer zum Beispiel,
wenn es jetzt zum Beispiel um die Frage geht,
will eine Person wirklich diese Schönheitsoperation durchgeführt haben und eigentlich ihre Einwilligung gibt,
dass sie eben nur gesteuert ist von der, ja,
was jetzt hier so ein bisschen salopp vom Lebio macht heißt,
also, dass sie eigentlich nicht wirklich das wollen,
sondern dass sie das nur tun,
weil es die Gesellschaft zuvor schreibt,
dass sie so sein haben.
Und ein Beispiel, wo das, glaube ich, relativ plausibel ist, ist die Pränatardiagnostik.
Also wenn sie heute als schwangere Frau zum Arzt gehen und sagen,
Ich verzichte auf Ultraschalluntersuchungen, dann wird der Arzt vermutlich sagen,
hm, wollen Sie das wirklich? Hier sind doch die ganzen Nutzen,
den Sie davon haben und wollen Sie dann wirklich die Gefahr laufen,
dass Sie möglicherweise einem Kind mit Behinderungen auf die Welt bringen und so weiter und so weiter.
Und da kann man natürlich schon sagen, na,
das sind natürlich Entscheidungen,
wo wir jetzt auf der einen Seite sagen können, ja,
wieso ist doch eine informierte Einwilligung oder eine informierte Zurückweisung,
wo wir eben sagen würden,
hier sind sehr stark die Situationen geprägt durch bestimmte Vorstellungen dessen,
was eben sozusagen normal ist und was man eben tut oder eben nicht tut.
Und das kann man natürlich jetzt verallgemeinern und sagen, naja,
Das führt eben zu der Einfragestellung von Freiwilligkeit in ganz vielen Bereichen.
Das Problem hierbei ist natürlich, wenn sie das sehr stark verallgemeinern,
dass sie dann mehr oder weniger sagen müssen,
wir sind quasi nur wie die Hampelmänner an den Fäden
und wir können eigentlich nie eine informierte Entscheidung treffen,
dass dann gewissermaßen dieses ganze Gerüst in sich mehr oder weniger zusammenfällt.
Also was genau soll das denn heißen oder was soll die Konsequenz dazu sein,
wenn sie der Meinung sind, dass sie häufig natürlich Entscheidungen treffen,
die in irgendeiner Form gesteuert sind durch gesellschaftliche Vorstellungen dessen,
was gut oder schlecht ist?
Heißt es deswegen, dass ihre Entscheidung nicht gilt oder was folgt daraus?
Also ich meine, das Problem ist sicherlich richtig gesehen,
aber ist auch die Frage, ob das dadurch eben eine unfreiwillige Entscheidung wird.
Informiert hat, es ist klar, dass sie informiert werden müssen,
wobei, also durch den Arzt im Normalfall eben,
was eine wichtige Frage ist, soll der Arzt ihnen Empfehlungen geben?
Vielleicht auch, weil sie sagen, Herr Arzt,
können Sie mir sagen, was würden Sie mir raten?
Das sind eine Frage, die man häufig zu hören bekommt,
wo dann, wäre es dann falsch von dem Arzt
zu sagen oder der Ärztin?
Ich weiß nicht,
ist Ihre Entscheidung
Oder ist es gerechtfertigt zu sagen, ich würde so oder so entscheiden?
Also das hängt auch ein bisschen vom Verhältnis ab,
dass man zu einem Arzt hat. Und das hängt davon
ab, wie gut einen der Arzt jeweils kennt.
Später mehr dazu noch in der Vorlesung zum Arzt-Patienten-Verhältnis.
Denn heutzutage haben sie natürlich eine sehr entfremdete Situation.
Sie gehen in den Krankenhaus, haben die Person noch nie gesehen.
Woher sollen die Person wissen, ob sie religiöse Vorstellungen haben,
was sie für ein Leben führen?
Ob das jetzt wichtig für sie ist oder nicht, was auch immer.
Also das wissen wir alle nicht. Interessantes philosophisches Frage ist
auch nochmal, gibt es sowas wie ein Recht auf Nichtwissen?
Derart zum Beispiel, dass sie sagen, lieber Doktor,
was ich für eine Krankheit habe oder ob ich eine Krankheit habe,
interessiert mich nicht
Sie machen einfach das, was sie für richtig halten.
Ich verzichte auf jegliches Wissen darüber und auf jegliche Entscheidung,
darüber, was mit mir geschehen soll. Es gibt einige Mediziner,
die sagen, das hat sowas so eine Art von Selbstwiderspruch.
Also das kann kein Anrecht darauf haben, etwas nicht zu wissen.
Aber es ist eine interessante Frage. Und es ist auch eine tägliche Situation,
auch da gibt es sicherlich viele Leute, die sagen,
ich übergebe gewissermaßen meine Befugnis in die Hand des Arztes, dem ich vertraue.
Und zu guter Letzt noch die Frage auch,
gibt es nicht auch sowas wie nutzlose oder schädliche Informationen wieder?
Zum Beispiel, das ist eine Frage, die sich Ärzte täglich stellen müssen.
Welche Informationen genannt Wo sollen sie denn den Patienten weitergeben? Sollen sie zum Beispiel sagen,
es gibt dieses 0,2-prozentige Risiko bei dieser Operation zu sterben,
wenn sie zum Beispiel wissen, dass Menschen,
dazu gibt es empirische Untersuchungen, Risiken total falsch einschätzen,
was genau das eigentlich heißt.
Zum Beispiel, wenn bestimmte Konsequenzen drohen, sie diese riesigen,
viel Hörgewichten, als wenn andere Konsequenzen drohen.
Und insofern man sagen kann, ja, muss man nicht
hier schon gewissermaßen steuernd auch bestimmte Informationen einfach unterlassen?
Oder ist das dann schon wieder eine Form von Patanalismus,
indem man die nämlich einfach unterschlägt
Weil man denkt, man tut etwas Gutes für den Patienten.
Also da begibt man sich auf eine Gratwanderung. Und natürlich ist auch klar,
Ärzte können jetzt nicht irgendwie ein zehnstündiges Informationsgespräch führen,
indem sie alle möglichen Konsequenzen, alle möglichen Optionen,
die auch irgendwie nur im Entferntesten möglich wären, diskutieren.
Die möglichen Ausnahmen, die immer wieder genannt werden von dieser Patientenzustimmung,
ist zum einen der freiwillige Verzicht, mit dem ich immer gerade gesprochen habe.
Viele sagen, das geht eigentlich nicht. Also nach dem
Motto, bitte, lieber Arzt, entscheide du doch.
Das geht nicht. Ganz klar natürlich die Notfallsituation in Situationen,
wo Gefahr im Verzug ist,
auch wenn die Person in der Situation kompetent wäre,
wenn irgendwie das Blut aus ihnen herausspritzt oder so,
dann werden sie nicht anfangen, jetzt erst das in vom Konsent.
Wollen sie wirklich und so weiter und so weiter,
sondern dann ist Gefahr im Verzug und dann wird gehandelt.
Das ist eine Notfallsituation. Aber das ist wichtig natürlich dann,
zum Beispiel, wenn es um Wiederbelebung geht,
sie haben immer wieder, es ist sozusagen reiterativ immer wieder die Situation,
in der sie quasi die Aufrechterhaltung einer bestimmten Maßnahme ablehnen können.
Das heißt zum Beispiel,
wenn sie mal in eine Notfallsituation an den Herzlungenschrittmacher,
wie sagt man so, den Ventilator gekommen sind,
haben sie das Recht zu sagen, der soll abgestellt werden.
Dazu kommen wir später nochmal, wenn es um diese aktive für passive Sterbehilfe geht und so.
Aber sie haben vielleicht in der einen Situation,
weil es ein Notfall war, nicht zugestimmt, dass sie an das Beatmungsgerät gekommen sind. Aber das heißt nicht,
dass damit ein für alle Mal sie jetzt auf Gedeihen,
für der hat man dieses Beatmungsgerät angeschlossen sind und sich dazu nicht mehr verhalten können,
sondern im Prinzip muss gewissermaßen immer wieder neu abgefragt werden und wird das zum Teil auch formal gemacht,
nochmal, dass unterschrieben wird, eben, dass sie tatsächlich zustimmen,
der Aufrechterhaltung einer bestimmten Behandlung.
Und das letzte, eine Idee,
die heutzutage nicht mehr so häufig vertreten wird,
dass es sowas wie ein Therapeutisches Privileg gibt auch das,
was man unter barmherzigen Lügen eben sieht,
so wie ich eben vorher schon gesagt habe,
man sagt eben der, vielleicht der alten Frau nicht,
dass sie nur noch drei, vier Tage zu leben hat,
weil man weiß, dass sie darunter dann noch mehr leiden würde und depressiv würde und so solche Sachen leben.
Die meisten Leute würden sagen, dass das eine Art Rechts,
ja, ist eine Art Rechtsverstoß,
weil die Person dann eben auch nicht mehr informiert über ihre zukünftigen Dinge entscheiden kann,
wenn sie nicht darüber im Bilde ist,
was genau mit ihr passiert,
dass sie zum Beispiel einfach nur noch ein paar Tage zu leben hat nach dem,
was wir wissen.
Okay, jetzt habe ich noch zehn Minuten für die Patientenverfügung und ich denke,
ich kann einige Dinge auch einfach so ein bisschen schneller abhandeln.
Denn es ist jetzt auch klar, warum eigentlich Patientenverfügungen ein sinnvolles Instrument sind.
Denn wir haben über die Bedeutung der autonomen Entscheidungen gesprochen.
Wir haben darüber gesprochen, dass es Situationen gibt, in denen Inkompetenz vorliegt.
Und man kann sich gewissermaßen wappnen für diese Situationen,
dann, wenn sie wissen zum Beispiel,
dass sie eine bestimmte Krankheit haben oder auch wenn sie einfach davon ausgehen,
dass sie irgendwann mal in eine solche Situation kommen und noch völlig gesund sind.
Nämlich dann können sie sagen, ich will jetzt schon bestimmen,
was mit mir geschieht, wenn ich in diese Situation komme,
in der ich dann eben nicht mehr gefragt werden kann,
weil ich über die Fähigkeiten nicht verfüge,
die notwendig sind,
um diese Einwilligung zu erteilen
Alles eine Art von, ja, in die Zukunft gerichtete Entscheidung.
Was spricht dafür? Es bewahrt das Selbstbestimmungsrecht und das uns
so hoch und heilig ist. Es ist in jedem Fall besser,
als das Missachten der Person oder auch natürlich als das Hinzuziehen von Verwandten,
weil auch da wissen wir natürlich, Verwandte haben ihre eigenen Vorstellungen vielleicht,
was sie für richtig halten und entscheiden nicht unbedingt immer im Sinne dieser Person.
Also machen sozusagen den Fehler sich nicht in diese Person,
die hier betroffen ist, hineinzuversetzen und sich zu fragen,
was würde diese Person entscheiden, wenn sie in der Lage dazu wäre,
sondern häufig den denken Leute, wie würde ich entscheiden,
wenn ich in dieser Situation wäre?
Das ist aber gar nicht die Frage, die gestellt worden ist.
Also auch da kann man sagen, sie wissen für sich am selbst,
selbst am besten, was sie wünschen in solchen Situationen.
Und deswegen ist es doch besser, wenn sie auch darüber verfügen können.
Es ist außerdem ein eindeutigerer Wille, als der mutmaßliche Wille,
eben diese Idee wirklich, ich versetze mich in die Lage,
was würde diese Person jetzt hier wollen,
weil es eben einfach festgelegt ist und von ihnen abgezeichnet ist.
Dagegen spricht zunächst mal die mangelnde Vorstellungsfähigkeit,
was heißt es wirklich zum Beispiel an einem Wiederbelebung,
also eine Wiederbelebung zu unterzogen zu werden.
Was heißt es, eine schwere,
also eine Querschnittslähmung zu haben oder blind zu sein,
das ist ein Beispiel, was ich vorher gebracht habe.
Was heißt es genau? Also es gibt Leute, die sagen,
wenn ich blind bin, dann bin ich lieber tot oder sowas.
Aber wenn sie dann, es gibt viele Leute,
die durchaus mit dieser Situation konfrontiert waren und danach eine
hohe Lebensqualität hatten und von daher einfach man festhalten muss,
diese Situation kann man sich häufig nicht vorlegen,
nicht vorstellen,
was das
genau das heißt
Eine ganz schwierige Sache ist auch, was machen Sie denn in dem Fall,
wo meinetwegen ein Herr im Endstadium, eine Alzheimerkrankheit,
eine solche Patientenverfügung erlassen hat, wenn ich eine Lungenentzündung bekomme,
verlange ich keine, also soll ich nicht behandelt werden mit Antibiotika, ich will dann sterben.
Was machen Sie in der Situation, als Pflegeperson zum Beispiel,
wo Sie eine Person vor sich haben,
die ganz offensichtlich glücklich ist in einem subjektiven Sinne,
also subjektiv empfindet, Glück empfindet,
vielleicht Menschen wiedererkennt und Freude empfindet an einem guten Essen oder an einem Spiel oder was auch immer,
wollen Sie dann sagen, dann soll die Person doch sterben,
hat es doch selber so gewollt,
Also das ist auch dann wiederum an die Personen, die damit zu tun haben,
letztlich eine schwierige Frage letztlich. Und ein eher philosophischer Aspekt,
der auch schon öfter diskutiert worden ist, ist die,
der, dass gesagt wird, im Prinzip kann es passieren,
dass die Personen gar nicht mehr identisch sind.
Also dass zum Beispiel der Verfall von bestimmten Fähigkeiten so enorm ist,
dass wir hier zu dem späteren Zeitpunkt alle solchen Verfallskrankheit,
also wie zum Beispiel eben Alzheimer,
wo bestimmte Fähigkeiten überhaupt nicht mehr vorhanden sind,
wo vielleicht sich sogar auch ganz neue Wertigkeiten in dem Leben dieser Person entwickeln.
Plötzlich ist das irgendwie ganz toll, was vorher ganz schrecklich war und so weiter.
Da haben wir vielleicht gar nicht mehr dieselbe Person vorliegen und es ist gewissermaßen philosophisch gesehen auch ein Problem,
dass wir jetzt sagen, aha,
ich identifiziere jetzt Herrn A mit Herrn A zum Zeitpunkt T2,
weil es ist gar nicht mehr Herr A,
sondern Herr B, der sich nämlich so stark geändert hat,
dass wir gar nicht mehr von derselben Person reden können.
Also das ist ein altersphilosophisches Problem. Wie können wir eigentlich
die Identität über die Zeit hinweg feststellen? Und manche würden sagen,
wenn hier zu starke Veränderungen, mentale Veränderungen stattfinden,
dann können wir nicht mehr von derselben Person reden.
Was sagt das Bundesministerium für Justiz, noch bevor die neuere Gesetzgebung rausgekommen ist,
in der Regel wenig hilfreich sind, unspezifische und auslegungsbedürftige Formulierungen
Solange eine realistische Aussicht auf Erhaltung eines erträglichen Lebens besteht,
erwarte ich ärztlichen pflegerischen Beistand unter Ausschöpfung der angemessenen Möglichkeiten oder Begriffe
wie Unwürdiges dahin vegetieren, qualvolles Leiden, Apparate, Medizin.
Und das sind schon die Gründe, das sind sozusagen das,
was sie jetzt wahrscheinlich aufschreiben würden,
wenn sie jetzt gebeten würden, schreibt doch mal eine Patientenverfügung.
Und das ist genau das, womit Ärzte nichts anfangen können,
weil es auch einfach nicht valide ist.
Also was genau heißt das denn jetzt?
Unwürdiges dahin vegetieren. Das heißt, für jeden sehr unterschiedliches.
Was jetzt daraus geworden ist, können Sie sich vorstellen,
wenn es Juristen in die Hand bekommen,
ist eine unglaublich detaillierte und ellenlange Festlegung von genauesten Situationen.
Und das ist eben auch das grundsätzliche Problem, was viele damit haben.
Die Situationen sind einfach sehr unterschiedlich und sehr individuell. Und was es heißen kann,
vielleicht mal zwei Tage an den Apparaten zu hängen,
im Unterschied zu zwei Monaten, ist eben vorher nicht immer ersichtlich.
Manchmal sind es zwei Tage, manchmal sind es zwei Monate.
Manchmal sind es zwei Jahre. Das wissen wir nicht.
Und insofern ist natürlich das ein großes Problem mit den Patientenverfügung.
Ich bin eigentlich ein großer Verfechter davon,
aber natürlich haben sie das Problem, dass sie jetzt,
im Prinzip müssten sie so eine Art von Kasuistik erstellen,
im Sinne von, jede erdenkliche Situation,
in der ich sein könnte, muss jetzt in irgendwie geregelt sein.
Und das ist natürlich utopisch. Es geht irgendwie nicht.
Sie brauchen bestimmte Generalisierungen und damit haben sie natürlich auch wiederum
das Einfallstor für die Kritik daran und dass eben dann die Ärzte sagen,
naja, also muss ich mich wirklich jetzt auf diese Schrift hier,
auf dieses Schriftstück verlassen?
Wir müssen doch in der Situation entscheiden,
gewissermaßen mit Gespür für die Situation, was das Richtige ist.
Okay. Deswegen ist das also immer noch umstritten,
aber es hat eine rechtliche Aufwertung stattgefunden und sie können sich ja immer spaßeshalber ein,
zwei von diesen Patientenverfügungen anschauen und sich dann fragen,
ob sie wirklich Lust hätten, sowas auszufüllen.
Sie müssen dann auch immer ab und dazu,
das neu unterschreiben, sodass sich auch nicht die Situation stellt,
dass sie jetzt irgendwann mal nach 20 Jahren dann irgendwie so
eine verfledderte Patientenverfügung irgendwie rausgezogen wird und dann gesagt wird,
naja, aber ist das überhaupt noch gültig?
Also ganz ähnlich wie bei anderen Verfügungen auch. Also manchmal sagt man auch Patiententestamente,
aber das ist natürlich nicht konkret, also es ist eigentlich nicht korrekt,
weil es geht hier um Verfügung,
die nicht unbedingt mit dem Tod oder Todessituationen zu tun haben.
Okay, informierte Einverständnis ist, die wichtigste vorauszubringen ist,
jeden medizinischen Eingriff, wenn diese Einwilligung nicht erfolgt ist,
macht sich der Arzt, die Ärztin, die Pflegeperson einer Straftat schuldig.
Das ist eine Form von Körperverletzung, ohne diese Einverständnis.
Es sei denn natürlich, es liegen bestimmte Voraussetzungen vor,
wie zum Beispiel eine Notsituation, das ist vollkommen klar.
Es ist sehr häufig unklar. Ich habe es hier manchmal geschrieben,
ist vielleicht etwas euphemistischer, also es ist doch häufig unklar,
ob die erforderten Kriterien erfüllt sind, die Kriterien,
die mit Kompetenz zu tun haben, die mit Informiertheit,
mit Freiwilligkeit zu tun haben.
Insbesondere die Behandlung von Nicht-Einlegungsfähigen Patienten wirft,
schwerwiegende Fragen auf und wir kommen auch nochmal in dieses Gefilde,
dann, wenn wir über die Forschung an Nicht-Einwilligungsfähigkeit fähigen Probanden sprechen,
die schon, das hatte ich auch am Anfang mal gesagt,
schon zu großen Diskussionen geführt haben.
Hier geht es jetzt um die nicht-einwilligungsfähigen Patienten. Ja,
aber die Ausnahmen von der Regel sind schwer zu rechtfertigen,
insbesondere die Idee des therapeutischen Privilegs hat sich mehr oder weniger verabschiedet,
oder sehr wenige würden das heutzutage noch aufrechterhalten.
Patientenverfügung könnten insofern auch ein gutes Instrument sein,
also Art von Verlängerung dieses Patientenwillens,
in die Zukunft die Vorkehrungen zu treffen
Was Sie sicherlich sein sollten, das bezieht sich jetzt auf eine Diskussion,
die ich heute weggelassen habe, auch aus Zeitgründen.
Es gibt, oder es gab eine lange Diskussion,
bevor dann auch eine rechtliche Verankerung stattgefunden hat.
Derart soll jetzt einfach die Patientenfügung eine Art von Anhaltspunkt
unter vielen sein. Also wir haben die Patientenverfügung,
wir haben die Verwandten, die wir befragen.
Und wir haben gegebenenfalls ärztliche Voten und Teamentscheidungen und so weiter.
Und alles das zusammen führt uns zu einer Entscheidung.
Die Situation jetzt sieht ganz anders aus,
die rechtliche Situation der Patientenverfügung ist sozusagen stark aufgewertet worden.
Und die sind verbindlich geworden unter der Bedingung,
dass sie eben auch rechtlich verbindlich formuliert worden sind.
Aber sonst kann der Arzt dann eben auch nicht mehr
dagegen handeln
Also das ist inzwischen so gekommen. Es gab eben,
wie gesagt, in der Debatte auch noch Vorschläge der Art.
Wir sollten die jetzt sozusagen nicht so verbindlich machen,
sondern nur als eine Art von interessanten Indiz oder sowas zu sehen.
Aber das wäre sicherlich auch zu schwach als Funktion.
Denn wenn Sie schon sagen, dass die Patienten,
der Patientenwille wichtig ist, dann müssen Sie dieses Instrument natürlich
als das geeignete Mittel auch verstehen und auch so akzeptieren.
Und das Problem ist jetzt, das hatte ich eben gesagt,
jetzt ist die Aufgabe eben dieses Instrument auch so effektiv und nützlich,
wie es geht zu gestalten.
Und da fangen die Schwierigkeiten an, denn da ist einfach
unklar, was genau festgelegt werden kann und muss.
Und wie wäre das jeweils festlegen können? Und insbesondere dann natürlich,
stellen Sie sich mal vor, ich meine,
die meisten Menschen versuchen insbesondere, sich nicht damit zu beschäftigen,
was wäre, wenn und wenn ich morgen überfahren werde und so weiter.
Oder wenn ich jetzt morgen krank werde,
keiner will sich so richtig mit dieser Sache beschäftigen.
Gleichzeitig will auch jeder, dass irgendwie seinen Patientenwillen geschützt bekommt.
Also alle diese Schwierigkeiten führen dazu,
dass die Patientenverfügung zwar auf der einen Seite sehr gelungene Ideen,
also eine gelungene Idee darzustellen scheint, aber in der Praxis dann wiederum ganz gravierende Schwierigkeiten aufwerfen.
Vielen Dank, bis nächste Woche