Ansonsten sind das die beiden Themen für heute, also eine allgemeine Einführung.
Es geht um ganz allgemeine Diskussionspunkte. Ich gebe hier mal
die Gliederung zum Begriff der Medizinethik, kurze Geschichte und so weiter.
Und in einem zweiten Teil gibt es einen kleinen Sprung sozusagen.
Geht es dann zu den sogenannten vier Prinzipien von Beachim und Childus,
zwei Autoren, die sehr einflussreich geworden sind in dem Bereich des Buch,
haben sie vielleicht auch schon mal irgendwo gesehen,
Principles of By Medical Ethics inzwischen in der sechsten Auflage erschienen
Ein Klassiker der Medizinethik und einer,
der auch viel Diskussionsstoff hervorgerufen hat und eben insbesondere deswegen interessant für uns ist,
weil hier der Versuch unternommen wird, ganz konkrete Prinzipien zu benennen,
die uns in der Überlegung in der Medizinethik helfen sollen,
zu begründeten Ergebnissen zu kommen.
Und diese werden deswegen hier näher betrachtet. Ich werde aber
auch auf Kritik eingehen und ich sage auch gleich vorneweg,
das ist nun auch nicht unbedingt der Weisheit letzter Schluss.
Es hat sich als sehr tauglich erwiesen,
um bestimmte Probleme zu lösen oder zumindest sie,
sagen wir, einer Lösung zugänglicher zu machen,
nicht unbedingt schon alle Probleme zu lösen,
aber hat auch zu viel Kritik geführt
Dass also das Programm für heute noch einen Satz auch zur Literatur.
Ich habe es im Unterschied zu sonst nicht so gemacht,
dass ich eine Literaturlist an jede Vorlesung angehängt habe,
sondern ich habe eine große, eine sehr große,
muss ich sagen, Literaturliste, auch ins Internet gelegt,
die umfasst insgesamt 25 Seiten.
Also lassen sich davon nicht jetzt irgendwie schocken oder so.
Es ist eher so gedacht, es ist auch thematisch geordnet und so weiter,
dass über die Jahre hinweg halt, ja, sozusagen erarbeitet.
Und zum Teil sind die auch kommentiert, die Bücher,
was da drin ist und so weiter.
Das soll eher jetzt ihnen eine Unterstützung sein,
wenn sie dann anfangen, über solche Dinge nachzudenken,
vielleicht eine eigene Arbeit schreiben zu wollen, und so weiter.
Also sie müssen das nicht alles gelesen haben. Und wie
ich auch schon eine Ankündigung für diese Vorlesung hier gesagt habe,
müssen sie keine Vorkenntnisse mitbringen.
Das ist also eher eine Art von Dienstleistung hier.
Am Ende dieser Liste finden sie auch ganz interessante Weblinks,
noch viel größere Daten, Banken mit Literaturrecherche und Möglichkeiten und so weiter und auch ein kurzes Glossar.
Okay, wie Sie sich vorstellen können und wie Sie vielleicht gesehen haben,
ich habe selber zu dem Thema, das Buch heißt Bioethik,
Medizinethik Bioethik, dazu kann man vielleicht noch viel, kann man noch was sagen, was
genau der Unterschied, diese Einführung in die Bioethik,
die ich geschrieben habe, ist bei uns sozusagen,
oder die Vorlesung hier bauen natürlich auch auf diesem Buch auf.
Also es orientiert sich zum Teil an dem,
was ich dort sage. Auch hier nur nochmal der Hinweis,
sie müssen jetzt das Buch nicht irgendwie lesen oder kaufen.
Es empfiehlt sich aber natürlich schon auch mal in einführende Bücher zu schauen.
Und wenn sie jetzt diese Vorlesung hier besuchen,
können sie auch gerne mal in mein Buch schauen.
Es ist auch relativ kurz. Und das sollte ich vielleicht sagen,
sie können es über die Uni Hamburg elektronisch einsehen als E-Book.
Also sie brauchen sich es noch nicht mal zu kaufen,
sondern können es auch am Bildschirm lesen, weil es als E-Book vorhanden ist im Unisystem.
Okay, so das sollte jetzt wirklich alles gewesen sein.
Jetzt starten wir mit den eigentlichen Fragen, die uns hier beschäftigen.
Zunächst mal zum Begriff Bioethik, Entschuldigung, Medizinethik,
ich habe eben schon gesagt, Bioethik und Medizinethik, da gibt es irgendwie Verbindungen.
Es gibt Versuche, die Begriffe auch voneinander zu trennen.
Es gibt insbesondere häufig die Auffassung,
dass der Begriff Bioethik weiter ist, insofern er,
als er auch gewissermaßen das biologische Leben umfasst, zum Beispiel Tiere,
Pflanzen, ja, und eben die entsprechenden Bereiche der Tierethik und der ökologischen Ethik mit umfasst.
Im angelsächsten Sprachraum wird hofft Bioethics als Kurzform von Biomedical Ethics,
so finden sie auch häufig Titel in Büchern,
principles of via medical ethics, speacherem and childos zum Beispiel,
verwandt, sodass der Begriff Bioethik im Angelsächsischen Sprachraum eigentlich Medizinethik betrifft.
Es gibt manche Versuche, jetzt Medizinethik auch nochmal enger zu verstehen.
Insofern, als es in erster Linie um das Verhältnis von Patienten
zu pflegenden und Ärzten geht. Auch da würde ich sagen,
ist klar, dass das ein zu enges Verständnis wäre. Insofern,
als wir natürlich zum Beispiel Dinge wie Forschung heutzutage haben,
denken Sie an die Stammzellforschung und so weiter,
wo es bestimmte medizinische Applikationen, Anwendungen gibt,
die natürlich für die Medizinethik auch schon relevant sind.
Also von daher kann man auch das nicht sozusagen nur so verstehen wie,
naja, das ist das,
was im Krankenhaus oder im Pflegebereich passiert.
Insofern, kurz gesagt, Bioethik und Medizinethik verstehe ich als
synonyme Begriffe hier
Obwohl ich darauf hinweisen will, dass man das nicht so
verstehen muss. Also es gibt eben auch manche Einführungen,
die Bioethik, die weiter ist insofern,
als sie auch Tierethik und ökologische Ethik mit integriert in dem Buch,
was ich geschrieben habe, was Bioethik heißt,
finden sie eigentlich nur Themen der Medizinethik.
Was auch wichtig festzuhalten ist, ist, dass ein gängiges Missverständnis ist folgendes,
dass man nämlich denken kann, naja gut,
Medizineethik ist doch das, was sozusagen die normativen Überlegungen von Ärzten angeht.
Wir wissen, die haben einen Standesethos,
die haben bestimmte Vorstellungen, wie sie sich zu verhalten haben,
sie haben bestimmte moralische Kodizes,
sie haben auch bestimmte rechtlich abgesicherte Vertragsmäßige Vorgaben,
wie sie sich zu verhalten haben und so weiter
Sie haben den Eid des Hypokrates. Das sind alles Elemente
des medizinischen Denkens und Handelns. Ist das nicht die Medizinethik?
Naja, das könnte man als einen Teilbereich ansehen und wird
auch häufig so bezeichnet, den wir von Standesethik reden.
Aber was wir hier eigentlich mit meinen, ist,
was man eigentlich als Ethos bezeichnet, eine Haltung,
die man einnimmt im Umgang mit bedürftigen Menschen,
das aber nicht eben den gesamten, den gesamten Bereich dieser ethischen Fragen betrifft.
Insofern haben wir hier eine Unterscheidung zwischen dem medizinischen Ethos und
der Medizinethik. Und deswegen wäre die Definition,
die ich hier vorstellen wollte, eine andere,
nämlich eben moralische Fragen im Zusammenhang mit medizinischer Behandlung und Forschung
Und hier fällt die Forschung eben auch rein. Und natürlich kann
das Grundlagenforschung sein, die noch keinen klaren medizinischen Anwendungsbezug haben muss.
Gleichzeitig aber eben medizinethische Fragen schon betrifft, insofern als es
zum Beispiel zu späteren Zeiten mal angewendet werden könnte.
Und natürlich in der ganzen Forschung, zu der wir uns noch eigens,
auch wenden werden, werden natürlich häufig auch Versuche an lebendigen Menschen,
die nicht unbedingt Patienten sind, eben vorgenommen.
Insofern spielt alles das auch eine Rolle. Hier sind jetzt
Schlagworte für einen geschichtlichen Überblick. Was sind sozusagen wichtige Episoden in der Entwicklung der Medizinethik, so wie sie sich heute darstellt. Man könnte jetzt einige mehr hinzufügen,
aber ich denke, hier sind doch zentrale Elemente genannt und ich will durch einige zumindest etwas ausführlicher hier kurz durchgehen,
die sogenannten Nürnberger Prozesse nach der Nazi-Zeit,
die zum ersten Mal die Verbrechen der nationalsozialistischen Ärzte ins Schlaglicht gebracht hat und die natürlich einen sehr starken Einfluss hatten,
auf auch bestimmte Koditees, die entworfen worden sind,
insbesondere Begriff, der später noch auftauchen wird,
den Stellenwert, den die informierte Einwilligung bekommen hat,
ist hier zu nennen.
Die Autonomie, die Stärken des Autonomie des Patienten und
einer Abkehr von dieser Haltung, was die Ärzte tun,
wird schon richtig sein und sie sind sozusagen die Halbgötter in Vais,
die nur Gutes tun.
Das hat hier historisch das erste Mal eine ganz klare Zäsur gegeben und die hatte ihre Auswirkungen.
Dazu gibt es auch eigenständige Publikationen, die das sehr schön beleuchten. Ein anderer Aspekt,
der vielleicht nicht so sich aufdrängt in diesem Zusammenhang,
der hier unter dem Stichwort Bürgerrechtsbewegung Frauenbewegung aufgeführt ist,
ist die, sagen wir mal, eine gesellschaftliche Moment,
in insbesondere in den 60er Jahren, hin zu einer Stärkung von Bürgerrechten.
Und hier ist eben die Frauenbewegung als eine genannt,
die eben versucht hat, Frauenrechte zu stärken und zu sagen,
ja,
wir sind benachteiligt in bestimmten Hinsichten als Frauen und ganz ähnliche sozusagen Motivationslagen finden sie auch in der Medizin, in Bezug auf die Patientenrechte.
Ganz analoge sozusagen mit so einem neudeutschen Begriff Empowerment,
also eine Form von Verbesserungen der Situation von Patienten
ganz analog zu Bürgern insgesamt oder auch Frauen und anderen solchen Bewegungen,
die es gab,
Studentenrechte und so weiter
Dann sind natürlich ganz zentral bestimmte technische Entwicklungen zu nennen.
Darauf kommen wir zum Teil noch, wenn wir die einzelnen Themen diskutieren.
Also denken Sie mal an die erste Mitro-Fertilisation oder an das
erste Invitro-Geborene, gezeugte, geborene Baby, 1978,
ist erst 32 Jahre ungefähr her, genau.
Luis Brown in Großbritannien, heutzutage eine völlig gängige Technik,
wo keiner eigentlich mehr groß drüber nachdenkt und sich auch wenige klarmachen,
wie neu diese Technik ist, dann die ersten Organtransvantationen,
die Ende der 60er Jahre zum ersten Mal stattgefunden haben und so weiter.
Auch das sind gängige Eingriffe heutzutage, tagtäglich vollzogen in Krankenhäusern,
überall auf der Welt. Und modernere technische Entwicklung natürlich,
Diklonierungstechnik, zu der wir auch nochmal eigens kommen, Standself-Forschung und so weiter.
Also alle diese neuen technischen Entwicklungen haben auch ihre ethischen Folgen
gehabt und haben plötzlich Probleme ins Spiel gebracht,
die wir vorher gar nicht hatten, wenn man so will.
Also auch die Verlängerung am Lebensende, die zwischenmöglich ist über Herz-Lungen-Maschinen und so weiter.
Das sind alles, wenn man so will, ja,
Folgeerscheinung von technischen Entwicklungen
Etwas Neuere, auch letztlich eine technische Entwicklung, ist das sogenannte Romangeno-Projekt.
Also die Entschlüsselung des menschlichen Genoms. Auch hier gibt es
viel Literatur zu und natürlich auch die Frage,
was bedeutet das eigentlich für uns, diese technische Errungenschaft,
wenn man sie denn Erneuerungsschaft nennen will, für unser Selbstverständnis auch.
Also hier spielen auch Fragen, die weit über die ethischen jetzt,
also im Sinne von moralisch problematischen Anwendungen hinausgehende Fragen eine große Rolle,
nämlich, was heißt das eigentlich für uns als Mensch insgesamt?
Fragen, die ich hier nicht berühren werde,
aber die sicherlich auch sinnvoll sind,
gestellt zu werden
Philosophie als eine Disziplin, die sich als eine wichtige Disziplin,
die sich mit den Fragen in der Medizinethik befasst,
neben anderen wie der des Medizinrecht und auch natürlich die Theologie und andere Disziplinen,
die man hier zu ihnen zuzählen könnte.
Also die Philosophie hat in dieser Zeit auch eine Entwicklung durchgemacht,
nämlich insofern, als man gemerkt hat, mit diesen sogenannten metaethischen,
zu diesem Begriff gleich noch mehr, zu diesem metaethischen Problem,
die eigentlich zum Beispiel über die Sprache der Moral,
der Status von Werten und solchen Dinge sich auseinandergesetzt haben.
Kommen wir eigentlich für unsere konkreten moralischen Probleme, die wir auch haben,
die sich zum Beispiel in Krankenhäusern plötzlich gestellt haben, nicht mehr weiter.
Und es gab insofern eine Abkehr von dieser reinen meta-ethischen Überlegung in der philosophischen Ethik
hin zu mehr anwendungsorientierten, konkreteren Fragestellungen. Und die Leute,
die letztes Semester bei mir in der Vorlesung zur Verteilungsgerechtigkeit fragen,
Verteilungsgerechtigkeit waren, die wissen,
dass hier auch eine ähnliche Entwicklung stattgefunden hat,
nämlich mit dem Werk von John Lawls an Theorie der Gerechtigkeit,
1971 zum ersten Mal erschienen,
auch hin zu einer eher Anwendungs- und sozusagen auf die konkrete Welt schauende Fragestellung.
Und hier eben auch ähnlich in der philosophischen Ethik,
also so seit Mitte der 60er Jahre finden sie plötzlich Literatur,
philosophische Literatur zu medizinethischen Fragen.
Die sind zum Teil auch aus der Theologie zu dem darlangen damaligen Zeitpunkt.
Inzwischen ist die Medizinethik eine eigenständige Disziplin mit einer enormen Spezialisierung, Professionalisierung.
Das ist ein Thema, was man vielleicht am Rande nochmal,
zumindest kann ich das nochmal ansprechen, eigene Probleme auch auf sich wirft.
Denn heutzutage haben die wenigsten Medizinethikern eine vollständige philosophische Ausbildung,
wenn man so will. Sondern es ist schon eine Art von Spezialisierung,
insofern als Medizinethiker zu Medizinethikern zum Teil ausgebildet werden,
in Deutschland vielleicht weniger als in anderen Ländern, insbesondere in den USA.
Und diese Professionalisierung geht natürlich auch einher mit einem gewissen,
mit einer gewissen Naivität bezüglich bestimmter grundlegender Fragen. Und man kann sicherlich sagen,
gerade ganz aktuell gibt es ein Verständnis dafür,
dass das problematisch ist, dass gewissermaßen diese Grundlagen auch notwendig sind,
um zu verstehen, wie wir diese Fragen,
die ethischen Fragen in der Medizin, auch wenn sie so anwendungsorientiert sind,
auch wenn sie so konkret sind,
beantworten zu können.
Wir brauchen dafür bestimmte Grundlagen,
wir brauchen Wissen über ethische Theorien und wir brauchen Wissen über,
wie man argumentieren kann in der Ethik und so weiter und so weiter.
Und es geht nicht nur darum,
pragmatisch Probleme zu lösen, sondern sich auch grundsätzlicherer Natur Fragen
zu stellen
Gut, damit ist eigentlich schon ein anderer Aspekt auch angesprochen,
der in letzter Zeit auch eine größere Rolle gespielt hat, nämlich sogenannte Ethikkommission.
Da ist jetzt in Deutschland natürlich an den nationalen Ethikrat zu denken,
es sind die Onquete-Kommissionen zu nennen des Deutschen Bundestages, die eingesetzt worden sind.
Und es gibt im angesächsischen Sprachraum einige Kommissionen,
die eingesetzt worden sind für ganz spezifische Gesetzesvorlagen,
die häufig auch von Philosophen ja geleitet worden sind.
Es gibt diesen sogenannten Warner-Report, da ging es um Fertilisationstechniken und verschiedene andere Fragen,
die mit dem Status des frühen menschlichen Lebens zu tun hatten.
Und verschiedene andere, solche Wenn man so will,
Gesetzesempfehlungen, die von solchen Kommissionen erstellt worden sind.
Ich komme auf diese Frage nochmal zurück, wenn ich später
die Frage stelle, wer soll eigentlich entscheiden über solche ethischen Fragen?
Gibt es sowas wie Experten für diese Fragen eigentlich? Dann,
ja, das ist jetzt ein etwas unrühmlicher Zäsur in der Diskussion,
wenn man so will, 1995 erstmals vorgelegte, sogenannte Bioethikkonvention.
Der ausführliche Titel, den habe ich jetzt gar nicht parat,
der heißt irgendwie sowas wie Menschenrechte in der medizinischen Forschung oder so ähnlich.
Da gibt es einen sehr ausführlichen Titel. Diese sogenannte,
unter dem Stichwort Bioethikkonvention immer diskutierte, Vorlage der EU,
die wird später nochmal zu diskutieren sein, wenn wir über Forschung sprechen,
nämlich insbesondere die Forschung an sogenannten nicht-einwilligungsfähigen Probanden.
Oder auch Patienten. Hier hat die, also gab es eine Gesetzesvorlage der EU,
das erste Mal ein Versuch, eine Art von, ja,
gemeinsame Gesetzesgrundlage, eine Art von Minimalstandardaufzeiten der EU zu erzeugen.
Vorher gab es gewissermaßen Kraut und Rüben in der Gesetzsprechung.
Hier war es jetzt das erste Mal der Versuch,
einen bestimmten Bereich, nämlich die Forschung,
gemeinsam zu rechtlich zu regeln, verbindlich zu regeln,
wobei auch schon klar war, dass das eine Art von Minimalstandard war,
der von den einzelnen Ländern jeweils ergänzt werden konnte,
um bestimmte zusätzliche Krautelen,
die eben rechtlich einzuhalten waren
Deutschland hat diese Bio-Interkonvention bis zum heutigen Tag nicht ratifiziert.
Warum nicht? Weil hier unter ganz bestimmten Einschränkungen,
die ich noch erläutern werde, wenn sie wieder dazu kommen,
die Forschung an nicht-einwilligungsfähigen Patienten erlaubt worden ist, nebenbei gesagt,
genau so eine Diskussion haben sie jetzt gerade in Bezug auf die Abstimmung in der Schweiz,
vor ungefähr einem Monat oder so,
wo genau auch so ähnliche Formulierungen vom Gesetzgeber,
nämlich vom Volkssouverän in der Schweiz,
angenommen worden sind und ähnliche Diskussionen fanden sie dann in der deutschen Presse wieder.
Nach dem Motto, hier werden Patienten
quasi zum Mittel gemacht für Zwecke und so weiter,
mit diesen kantischen Formulierungen wird da häufig operiert
Worauf ich hinaus will, ist hier eine Art von Politikum,
das auch immer wieder zu sehen ist in solchen bioethischen Diskussionen.
Das sollte man sich auch klar machen. Es geht hier nicht nur um rein ethische Fragen.
Hier geht es natürlich um die deutsche Geschichte, um die Forschung,
ja, um die Nationalsozialistische Forschung, auch an nichteinwilligungsfähigen,
aber unter ganz anderen Gesichtspunkten und unter ganz anderen Bedingungen,
die aber gleichzeitig hier die deutsche Rechtsprechung gesteuert haben oder auch das,
was sozusagen politisch opportun war.
Also auch hier muss man ganz klar sehen,
alles das, was wir hier diskutieren als ethische Frage,
findet in einem Kontext statt,
in einem politischen Kontext und der sieht in Deutschland natürlich ganz speziell aus
und sieht in anderen Ländern ganz anders aus und das hat auch mit bestimmten Moraltraditionen zu tun,
die hier anders sind als zum Beispiel in Großbritannien und so weiter und so weiter.
Also das muss man sich schon immer auch in Gedächtnis rufen.
Wichtige Gerichtsentscheidungen im deutschen Kontext kann man hier auf die beiden Abreibungsurteile verweisen.
Es gibt aber auch andere wichtige Gerichtsurteile in so einem Rechtssystem wie den USA,
sind die natürlich sehr viel wichtiger geworden,
also weil sie Einfluss haben auf die zukünftige Rechtsprechung.
Da gibt es einige sehr wichtige Entscheidungen, insbesondere dann,
wenn es um Sterbehilfe ging und die Abrechnung von therapeutischen Maßnahmen und so weiter.
Da gibt es ganz viele Quinlan ist ein Beispiel.
Terry Shy, wo ist ein Fall,
der aus der letzten Zeit stammt
Ich werde auf solche Fälle zum Teil eingehen, dann,
wenn sie wichtig werden. Aber die haben natürlich auch Einfluss auf
die ethische Diskussion und auch auf die Rechtsprechung natürlich auch.
Das ist ganz klar. Und insbesondere, wenn es sich
um Bundesverfassungsgerichtsurteile im deutschsprachigen Kontext handelt, sind die natürlich relevant.
Und sie werden auch sehen, gerade was das Abtreibungsurteil angeht,
ist natürlich die Frage, insbesondere zu klären.
Und da befassen sich Juristen natürlich ausführlich mit.
Was ist denn mit dem moralischen Status des ungeborenen Lebens eigentlich?
Wie verhalten wir uns dazu im Recht? Und da gibt es auch durchaus Stimmen,
die sagen, also hier in Hamburg gibt es solche Stimmen bei den Juristen,
Reinhard Merkel, die es dazu nähen, die sagen,
da ist auch eine gewisse Inkonsistenz in uns
Rechtsprechung. Andere sagen, gerade diese Inkonsistenz hat dazu geführt,
dass es so eine Art von sozialen Frieden gibt und dass eben diese Diskussion nicht mehr weitergeführt wird,
die zu erheblichen sozialen Problemen geführt hat,
bis hin zu Angriffen auf Abtreibungsärzten und so weiter,
vielleicht nicht so extrem wie in den USA, aber immerhin.
Also hier gibt es verschiedene Vorstellungen auch wieder, wie wir
uns dazu verhalten sollen. Auch dazu später noch mehr,
aber die sind eben auch sehr wichtig gewesen für die Entwicklung
der bioethischen Diskussion, solche Gerichtsfälle.
Gut, die sogenannte Singer-Affäre, einige von Ihnen werden den
Namen Peter Singer schon gehört haben. Auch da muss man sagen,
es ist erstaunlich, wie sich so eine Diskussion entwickelt hat,
sowohl in Hinsicht, dass es immer noch solche Diskussionen gibt,
sowohl als auch in der Hinsicht,
dass es dann doch irgendwie gar kein richtiges Erinnerungsvermögen mehr von vielen gibt.
Also Peter Singer, ein Philosoph und Utilitarist aus Australien,
der inzwischen in den USA lehrt, der ein Buch veröffentlicht hat,
praktische Ethik in den 70er Jahren zum ersten Mal.
Und ich glaube 1979 zum ersten Mal in deutscher Übersetzung erschienen,
wo er eigentlich den einen,
also versucht unter anderem die Frage zu stellen,
warum töten wir eigentlich Tiere ohne Probleme?
Warum sagen wir, dass Tiere getötet werden können und
gegessen werden können und so weiter?
Warum nicht Menschen
Also das ist eigentlich seine Ausgangsfrage und über bestimmte Argumentationen zum moralischen Status,
zu dem wir auch noch kommen werden,
kommt er zu der Überzeugung, dass bestimmte menschliche Wesen,
die biologisch der Ergattung Mensch angehören,
einen niedrigeren moralischen Status haben oder bestimmte Rechte nicht zugebilligt bekommen können,
die Tiere haben, bestimmte Tiere, zum Beispiel Menschenaffen.
Und daraus entspannen sich dann natürlich eine Folgediskussion und so weiter und so weiter.
Und da gab es verschiedene Angriffe auf seine Personen, auch in Deutschland.
Und insofern kann man hier von einer Affäre sprechen,
insofern als hier gewissermaßen eine philosophische ausgearbeitete Position zum Schwar eingebracht
worden ist oder versucht wurde, zum Schweigen zu bringen.
Man kann sehr viel und kritisches zu Peter Singers Argumentation sagen,
aber man, denke ich, tut ihm, wird ihm nicht gerecht,
wenn man ihn einfach daran hindert, seine Meinung zu äußern.
Es gibt immer mal wieder solche Fälle auch noch heutzutage,
die aber zum Glück seltener werden,
wo andere Personen auch aus dem deutschsprachigen Raum daran gehindert worden sind,
zu sprechen, weil ihre Positionen als nicht akzeptabel angesehen worden sind.
Okay, und es gab übrigens nebenbei gesagt,
auch schon Fälle in den 80er Jahren,
in den 90er Jahren sogar noch Anfang der 90er Jahre,
wo solche Seminare,
solche Veranstaltungen im Prinzip gesprengt worden sind und aus ähnlichen Gründen,
so nach dem Motto,
darüber spricht man nicht
Okay, und der letzte Punkt, den auch nochmal eine eigene Vorlesung,
weil er so wichtig geworden ist in der letzten Zeit,
eine eigene Vorlesung bekommt. Die Reproduktionsmedizin, die neuen Technologien,
die in Bezug auf die Reproduktionsmedizin Anwendung finden,
die gerade über die Steuerung des Genoms und auch über andere Eingriffe in die Verfasstheit des Menschlichen,
der menschlichen Natur, wenn man so will,
zu Gravierenden, Veränderungen unserer Selbstwahrnehmung geführt haben.
Das sogenannte, das Stichwort,
was sich auch nochmal aufgreifen während des sogenannten Enhancement,
der Verbesserung von Eigenschaften des Menschen über die Therapie von Krankheiten
hinaus,
ist ein wichtiger hierzunender Aspekt
Okay. Die meisten Leute werden von dem Thema Medizinethik
insofern schon mal was gehört haben,
als sie vielleicht schon mal was von der sogenannten angewandten Ethik gehört haben und wissen,
die Medizinethik gilt als ein Teilbereich der sogenannten angewandten Ethik.
Nun könnte man sich fragen, was heißt denn angewandte Ethik?
Heißt das nicht sowas wie eine Ethik anzuwenden?
Das lege ja nahe, sowas zu denken.
Wir haben eine ethische Theorie, wir haben ein bestimmtes Problem
und wir wenden diese Theorie auf das Problem an.
So wie man
ein Werkzeug anwendet
Und so könnte man auch die angewandte Ethik oder die Medizin ethikiert verstehen,
nämlich indem sie einfach bestimmte Theorien zugrunde legt und
dann in Bezug auf medizinische Probleme angewendet wird. Nun,
ich beginne erst mal jetzt hier mit dieser Unterscheidung,
wie ich hier schon am Anfang mal kurz genannt habe,
mit dem Zug auf die Metaethik, um dann zu sagen,
warum dieses Bild der angewandten Ethik als eine Art von Werkzeug,
das aus der Theorie heraus quasi Antworten generiert auf der konkreten Ebene,
verkehrt ist.
Zunächst mal diese Unterscheidung, die ihnen wahrscheinlich geläufig ist.
Auch da kann man natürlich viel zu sagen, ist die
so richtig und so weiter. Gibt es da nicht fließende Übergänge etc.
Aber eine relativ eingespielte Unterscheidung in der philosophischen Ethik,
nämlich zwischen der Metaethik, der allgemein,
manchmal auch normative Ethik genannten, sozusagen Level und der Angewandten,
manchmal auch spezielle oder konkrete Ethik genannten Bereich,
mit denen wir uns hier in erster Linie befassen.
Und die Metaethik befasst sich zum Beispiel mit der Frage,
wie folgt aus einem Sein ein Sollen?
Kann das daraus folgen? Welchen Status hat das Wort?
Haben es Werte wie Gerechtigkeit? Existieren Werte überhaupt in einem sozusagen physischen Sinne in der Welt,
so wie Stühle existieren, können wir wissen,
was richtig ist in einem Sinne, wie wir wissen können,
dass draußen die Sonne scheint und so weiter und so weiter.
Das sind metaethische Fragen. Und auch zur Sprache der Moral
ist sehr viel geschrieben worden.
Also was bedeutet das Wort gut
Oder sollen und so weiter. Die allgemeine oder normative Ethik ist die Ebene,
wo sich insbesondere die bekannten ethischen Theorien wie Ultilitarismus,
die kantische Theorie, auch die Tugendethik und verschiedene andere,
heutzutage übliche normative Theorien bewegen.
Also eben das, wo normative Vorstellungen entwickelt werden, was zu tun sei.
Meistens relativ abstrakt gehalten, aber so könnte man sich ja denken,
dann eben auch möglich in der Anwendung auf konkrete Fälle.
Und das ist eben die angewandte Ete, die eben,
wie ich schon vorher sagte,
speziell in den Mitte der 60er Jahre angefangen hat,
in ganz vielen Bereichen.
Das geht bis zu, was weiß ich,
journalistischer Ethik, Wirtschaftsethik und so weiter.
Das sind alles Bereiche der sogenannten angewandten Ethik
Wovon Medizinethik eben ein Bereich ist. Also das sind eben die,
ist die Auseinandersetzung mit konkreten Fragen im praktischen Leben,
wenn man so will. So, noch einen Zwischenschritt,
dann komme ich nochmal zurück auf diese Idee des sogenannten Technikermodells,
quasi des Anwendens von Kommen von ethischen Theorien.
Sie werden, wenn Sie darüber nachdenken,
was für eine Art von Urteile wir eigentlich brauchen,
in der Medizinethik relativ schnell sehen,
dass wir auf ganz unterschiedlichen Ebenen solche Urteile brauchen.
Und auch das soll jetzt hier schon ein Hinweis darauf sein,
dass die Welt nicht so einfach sein kann,
dass man einfach eine Theorie anwendet auf ein Problem.
Denn die Probleme sind sehr unterschiedlich. Wir haben zum Beispiel Regelungsbedarf rechtlicher Natur.
Das wäre jetzt hier der auf der generellen Ebene thematisierte,
also soll man rauchen, verbieten? Hier ist jetzt als medizinisches Problem,
soll rauchen eine Lungentransplantation verweigert werden, sollen Versicherte,
die für ihre Krankheitszustand selbst verantwortlich zu machen sind,
die Kosten dafür selber tragen, Diskussionen, die wir zurzeit führen.
Das sind auf allgemeiner Ebene. Gut,
wir haben aber auch ganz partikulare Urteile zu fällen, insbesondere dann,
wenn wir sogenannte Fälle am Krankenbett, wie manchmal gesagt wird.
Also Ärzte oder Pflegende, die zum Beispiel fragen, soll diese Person,
die ich hier vor mir habe, mit dem und dem leben,
soll die noch weiter beatmet werden, ja oder nein?
Das ist eine ganz andere Frage. Die hat natürlich
einen Zusammenhang mit der allgemeinen Frage, denn dann,
wenn sie zum Beispiel sagen, man darf grundsätzlich keine Wartungsgeräte abschalten,
dann hat sie natürlich eine Auswirkung auf diesen speziellen Fall.
Aber trotzdem können sie natürlich fragen, ist es ethisch gesehen,
auch wenn es vielleicht rechtlich verboten ist,
ist es moralisch gesehen, für diese Person sollen wir sagen,
dass es für die das Beste wäre und deswegen moralisch gerechtfertigt,
meinetwegen die Beatmungsgerät abzuschalten.
Oder diese Person zu behandeln gegen ihren Willen,
welche Fälle auch immer. Das sind konkrete Fälle,
die sie vor Augen haben können und die ethische Fragen aufwerfen
häufig natürlich ganz andere Antworten verlangen, nämlich partikulare Antworten.
Also auf den spezifischen Fall, als auf der generellen Ebene.
Sie haben aber auch moralische Urteile oder die Notwendigkeit von moralischen Urteilen auf das,
was ich hier abstrakter Ebene, abstrakte Ebene genannte.
Wann ist der Tod eigentlich ein Übel? Das ist jetzt
so eine sehr philosophische Frage, aber sie können zum Beispiel
auch sich fragen, was bedeutet eigentlich der Begriff Menschenwürde?
Ein ganz zentraler Begriff, der häufig angewendet wird oder benutzt
wird in der ethischen Diskussion, speziell in der Medizinethik.
Was bedeutet das eigentlich? Also sie haben sehr viele verschiedene unterschiedliche Ebenen. Man könnte jetzt versuchen,
hier noch andere Ebenen einzuführen,
woraum es mir hier nur mal geht, ist einfach zu sagen,
Das spricht dafür, es spricht für die Annahme,
dass sie nicht für alle diese Probleme,
die gleichen Instrumente sozusagen heranziehen können, sondern die unterschiedlichen Zwecke führen dazu,
dass sie unterschiedliche Aufgaben sich stellen müssen, unterschiedliche Instrumente einsetzen müssen.
Wir werden uns sehr häufig auf dieser generellen Ebene bewegen,
einfach deswegen, weil wir, wenn man so will,
uns aus einer ethischen Perspektive in die Rolle eines potenziellen Gesetzgebers versetzen werden.
Häufig fragen wir so, wie sollte man,
sollte man generell etwas erlaubt sein? Die Frage,
sollte dieser Patient wiederbelebt werden und so weiter,
stellt sich in einem anderen Kontext und kann zum Beispiel erfordern,
dass wir uns in einem klinischen Ethikkomitee
darüber unterhalten
Mit den Pflegenden, mit den Ärzten, vielleicht sogar auch mit Philosophen,
Theologen oder anderen Personen, die irgendwie ethisches Wissen beisteuern können.
Aber es ist eine andere Frage, als die eines Gesetzgebers,
die meistens ähnlich verläuft wie die von Ethikern,
nämlich allgemeine Prinzipien, allgemeine Normen zu begründen und zu rechtfertigen.
Okay, so, jetzt zurück zu dieser Idee,
dass wir sowas wie die angewandte Ethik hier betreiben.
Man könnte sagen, naja, spricht das nicht für sowas wie ein,
was man top-down-Modell nennen kann, nämlich deduktiv vorzugehen.
Wir haben eine bestimmte normative Theorie,
wir haben zum Beispiel einen Utilitarismus, der hat bestimmte Prinzipien
Der hat bestimmte theoretische Elemente, wie vorzugehen,
ist das Nutzenprinzip, ist ein wichtiges Element des Utitarismus.
Warum sollen wir nicht diese Theorie einfach nehmen? Und auch
das konkrete Problem, zum Beispiel soll Stammzellforschung erlaubt werden,
anzuwenden. Das ist dieses sogenannte Technikermodell. Ein Modell,
das ich versuche hier abzulehnen. Aber wie gesagt,
also habe nichts dagegen, dass auch andere Leute vielleicht sagen,
das sollte man schon noch verteidigen. Und es gibt auch Leute,
die es heutzutage immer noch so verstehen eigentlich,
die Medizinethikote, die Angewandte, Ethik insgesamt.
Ein umgekehrtes Modell wäre eins, das sich orientiert an bestimmten
paratigmatischen Fällen, wie sie es in der Kasuistik haben.
Sie haben sozusagen Prototypen
Ja, also man sollte immer so vorgehen,
wie im Falle X, der eben zum Beispiel bestimmte Narrative Beschreibungen zulässt.
Also man kann zum Beispiel eine Geschichte erzählen über die,
meinetwegen die Anne Quinlan oder so, was ist da passiert,
das und das und das.
Und in dem Fall würden wir doch sagen, man sollte Sterbehilfe leisten oder so.
Und was heißt das dann für allgemeine Fragen naja?
Das heißt, dass man eben Fälle sich vorstellen kann,
in denen man Sterbehilfe leisten sollte. Also ausgehend von diesen
eben bottom up gewissermaßen Prinzipien zu gewinnen aus konkreten Fällen,
wie man da entschieden hat.
Und das liegt insofern nahe so zu überlegen,
als man sagen würde, naja, Entscheidung,
ethische Überlegungen haben was mit Wahrnehmung von Situationen zu tun.
Eine Überlegung, die sie häufig zum Beispiel in der Tugendethik finden,
oder auch in der sogenannten Care-Ethik, also der Athik der Fürsorge,
wie es manchmal übersetzt wird.
Also die konkrete Situation, die ist doch diejenige,
die uns dazu führt. Also schauen Sie sich einen Film
an, wie das Meer in mir oder sowas?
Da haben Sie einen ganz anderen Zugang zur Frage von Sterbehilfe,
als wenn sie sich in die Rolle des Gesetzgebers versetzen.
Weil sie eine konkrete Person vor sich haben,
die eine Geschichte erzählen kann, warum sie sterben will.
Das ist eine ganz andere Frage als die Frage, sollen wir das grundsätzlich zulassen?
Und man könnte das jetzt versuchen zu verallgemeinern, insofern,
als man sagt, na,
lassen Sie uns doch ausgehen von solchen Fällen.
Und aus diesen Fällen Sowas wie Prinzip ihn zu generieren.
Also bottom up von unten nach oben, wenn man so will.
Nun, es ist klar, denke ich,
dass beide diese Vorgehensweisen ihre Schwierigkeiten haben.
Und letztlich werde ich jetzt in zwei Schritten darauf hinaus versuchen zu argumentieren,
dass hier eine Art von Mischmodell vorgeschlagen werden sollte.
Das ist auch im Prinzip der Standard heutzutage,
ein sogenanntes kohärentistisches oder kohärenzmodell der Begründung.
Dazu gleich mehr. Aber jetzt erst mal zu den Problemen
des Top-Down-Ansatzes, also des Detuktiven,
von normativen Theorien ausgehend auf konkrete Fragen
anwendenden Vorgehens
Wir haben bestimmte Probleme damit. A, wir haben
bestimmte Prinzipien wie die Menschenwürde, die chronisch unspezifisch sind.
Was genau soll das heißen? Verstößt nun Sterbehilfe gegen die Menschenwürde,
ja oder nein? Es kann Ihnen kein Mensch beantworten.
Also zur Menschenwürde könnte man nochmal eine eigenständige Vorlesung machen,
mache ich jetzt hier nicht,
aber Juristen haben die gerade die Juristen,
die sozusagen genau wie die Philosophen auch so interessiert sind an den genauen Definitionen und an der genauen Begriffsschärfung,
haben gerade mit diesem Konzept, was sie so zentral in unserer Verfassung finden,
ihre Schwierigkeiten.
Weil es unklar ist, was es heißt.
Was heißt es genau? Und da gibt es das massenhaft
von Literatur und Kongresse zu. Also wie können wir überhaupt
so vorgehen, wenn wir jetzt schon mit solchen unspezifischen
Dingen anfangen
Dann haben sie natürlich enormen Konflikte. Dazu noch später
auch mehr, zum Beispiel die Achtung von Autonomie,
Versus dem Prinzip der Fürsorge oder der Hilfsleistung.
Hier haben sie Konflikte. Wie sollen sie dabei vorgehen?
Das alleine ergibt sich nicht aus diesen Vorgaben der Prinzipien.
Also da müssen sie schon sozusagen sowas wie Urteilskraft einsetzen,
um das zu verbinden. Häufig können sie diese Prinzipien
auch erst im Lichte von konkreten Fällen interpretieren,
richtig verstehen eigentlich, was das denn heißt.
Also denken sie sowas wie das Tötungsverbot? Natürlich können wir sagen,
töten ist verboten, aber wir kennen gewisse Fälle in konkreten Fällen,
wo das außer Kraftgesetz ist,
zum Beispiel in der Notwehr
Wie ist es denn an den anderen Fällen? Ja,
da müssen wir auf die Fälle schauen. Das wissen wir
so nicht abstrakt. Also was hier die Idee ist,
ist, wir spezifizieren eigentlich diese relativ allgemein gehaltenen Prinzipien in Bezug auf konkrete Fälle.
Und man könnte das jetzt sozusagen auf die Spitze treiben,
indem man immer konkreter wird, immer konkreter wird,
sodass man im Endeffekt nur noch einen spezifischen Fall quasi spezifiziert hat.
Dann ist aber die Frage, was man dann noch von einem Prinzip eigentlich hat.
Dann hat man eigentlich kein Prinzip mehr. Also auch hier,
die Prinzipien leisten einen gewissen, also haben einen gewissen Nutzen,
insofern, als sie uns leiten können, wie so Roots of Thumb,
Daumenregeln, die uns helfen können, uns zu orientieren.
Aber sie können nicht in jedem Fall uns auch wirklich
wie so eine Kugel die man oben wo reinschmeißt und dann
quasi unten in das richtige Loch reinfällt und so leiten,
dass wir am Ende wie so eine Maschine entscheiden können,
was das Richtige zu tun ist in einem konkreten Fall.
Das geht nicht. Gut, und zu guter Letzt natürlich die Moraltheorien,
die ja selber die Prinzipien herleiten,
wie der Utilitarismus mit dem Maximierungsprinzip und dem Nutzenprinzip plus das Maximierungsprinzip und so weiter.
Oder auch die kantische Moral, die haben bestimmte Prinzipien,
die sie vorgeben, aber die sind selbst umstritten.
Es gibt keine Moraltheorie, die bisher sich als die einzig Ware herausgestellt hat.
Also auch hier nutzt es ihnen wenig, wenn sie sagen,
ich kann das alles wunderschön anwenden, weil ich Utilitarist bin,
wenn am Ende die Theorie selber nicht irgendwie quasi als wahrheitsfähig gelten kann.
Umgekehrt vom Bottom-Up-Ansatz haben sie das Problem, was jeder Induktionsschluss hat,
sie können nicht von einzelnen Fällen auf die Allgemeinheit schließen.
Das ist grundsätzlich unzulässig. Sie haben das Problem,
dass sie keine allgemeingültigen Aussagen generieren können, wenn sie nur einfach sagen,
ja gut, in dem Fall in Quinnan oder so,
da sollte das und das gemacht werden.
In dem Fall Terry Shallwood sollte das und das gemacht werden.
Wenn sie daraus nicht irgendwas generieren können, was allgemein Geltung beansprucht,
dann haben sie im Prinzip gar nichts gewonnen.
Wir wollen in der Gesetzgebung eine gewisse Allgemeingültigkeit,
sonst brauchen wir keine Gesetze aufzustellen
Das Problem mit der Unzuverlässigkeit oder der Urteilsunzuverlässigkeit und Stetigkeit
hat damit zu tun, dass wir unterschiedliche Situationen wahrnehmen.
Der eine mag sagen, ja, Terry Shy,
wo sollte nicht mehr am Leben bleiben?
Andere sagen, doch, sie sollte. Also auf wen
wollen sollen wir uns da verlassen? Wer soll das entscheiden?
Da gibt es einfach widerstreitende Urteile. Und zu guter Letzt,
das ist hier dieser Begriff der Intuitionen aufgeführt. Also das,
was wir in einer bestimmten Situation als moralisch gerechtfertigt achten und
wenn sie in ideethische Lektüre schauen,
dann werden sie das sehr häufig,
solche Art von vermeintlichen Begründungen finden
Glaube ich, finde ich, meine Intuition sagt mir,
etc., etc. Das sind häufig die letzten Elemente,
auf die wir uns verlassen,
wenn wir nicht mehr viel mehr an Begründungen bringen können,
wenn wir dann sagen, warum sollte es denn ein guter Grund sein,
das und das und das zu tun oder zu lassen?
Ja, das merkt man doch intuitiv oder sowas.
Das sind sehr häufig die Grundlagen, mit denen wir operieren in der Ethik.
Und da kann man natürlich sagen, na, sind das wirklich verlässliche Quellen von moralischer Erkenntnis? Sollen wir da nicht lieber,
wie zum Beispiel Peter Singer sagen würde,
das ist eine kohärente und in sich konsistente und begründete Theorie,
wie den Uteurismus zugrunde legen und einfach sagen,
hier haben wir etwas Handfestes, wo ich gute Gründe für anbringen kann,
warum das korrekt ist wenn deine Intuition dir sagen,
dass du einfach Tiere wahllos töten darfst, aber nicht bestimmte Menschen,
dann hast du eben die falschen Intuitionen,
umso schlimmer für deine Intuitionen, die solltest du aufgeben,
weil ich kann dir rational begründen,
dass deine Intuition falsch sind.
Also jetzt etwas überspitzt gesagt. Also die Intuition, wie
verlässlich sind die eigentlich? Sind wir da nicht besser bedient,
wenn wir sowas doch etwas Handfesteres wie ethische Theorien tatsächlich haben?
Gut, die Antwort darauf ist wie so häufig,
beides ist doch irgendwie wichtig und lass uns doch was finden, was irgendwie beides verbindet.
Ich stelle das jetzt hier vor und ich verteidige das auch zu einem Schrittweit würde ich sagen,
aber ich will gleich dazu sagen,
das hat sich inzwischen zu so einer Art von Standard entwickelt,
mit dem ich nicht sehr glücklich bin, muss ich ganz ehrlich sagen.
Und wo ich auch finde, und ich habe ja am Anfang schon gesagt,
hier wird auch viel gearbeitet,
inzwischen wieder zu den Grundlagen, sozusagen der medizinethischen Diskussion,
weg von den Anwendungsfragen wieder her hin zu eher grundlegenden Fragen,
nämlich dieses kohärentistische Modell ist auch nicht der Weisheit,
letzter Schluss, aber wir haben zurzeit anscheinend nichts Besseres.
Okay, insofern die Aufgabe an Sie als zukünftige Philosophen Medizinethiker
, das ist ein interessantes Thema. Also die Methodologie,
wenn man so will, der Medizinethik, mit wie können wir überhaupt?
Und ich betriffe die ganze Ethik, wie können wir überhaupt
sinnvoll begründen bestimmte moralische Urteile.
Hier jetzt im Bereich der sogenannten angewandten Ethik, nämlich der Medizinethik.
Das ist gar nicht so einfach. Aber die Idee hier ist folgend.
Also beide Richtungen, also gewissermaßen Bottom-up und Top-Down zu verbinden.
Zunächst mal, was ich schon genannt habe,
wir sollen bestimmte Prinzipien revidieren und spezifizieren in Bezug auf konkrete Fälle.
Zum Beispiel, dass wir nicht allgemein sagen,
töten ist verboten oder sowas, sondern töten unter bestimmten Bedingungen ist verboten.
Und so könnten wir weitergehen und weitere Spezifizierungen in Bezug auf
bestimmte Fälle vornehmen
Und wir können auch umgekehrt konkrete Fälle zum Anlass nehmen,
unsere Prinzipien in Frage zu stellen und zu sagen,
okay, wir haben immer gedacht,
fällt mir jetzt ein gutes Beispiel dazu ein,
dass die Veränderung der menschlichen Natur verboten werden sollte.
Wir sehen aber, dass es bestimmte Fälle gibt,
wo diese Veränderung mit solch günstigen und vorteilhaften und gewünschten Erfolgen einhergeht,
dass wir dieses Prinzip in Frage stellen,
also der sozusagen Viertel with Nature Verbot,
also macht nichts gegen die Natur oder sowas
Auch das könnte daraus folgen, nämlich aus ganz konkreten Fällen,
dass wir Menschen zum Beispiel helfen können.
Okay. Also das sind die zwei Möglichkeiten. Und was
sie sich daraus ergibt, ist ein kohärentistisches Modell,
das folgendermaßen vorgeht. Und ich frage gleich diejenigen,
die, oder ich frage sie nicht, aber diejenigen,
die in der Vorlesung zur Verteidigungsgerechtigkeit waren, müsste das sehr bekannt vorkommen,
weil es das sogenannte Überlegungsgleichgewicht bei Rolls darstellt.
Er hat es in der politischen Philosophie eingeführt,
es ist aber im Allgemeinen inzwischen in der Ethik relativ üblich geworden,
als Modell der Begründung von moralischen Urteilen und insbesondere eben auch in der Medizinethik immer wieder.
Und sie finden es insbesondere auch bei Beachiman Childus
darauf verweist
Also was wir haben,
sind verschiedene Elemente, die versucht werden in einen kohärentistisch,
also einen zusammenhängendes Gewebe von sich gegenseitig unterstützenden Elementen zu bringen.
Da haben wir moralische Prinzipien, das Tötungsverbot,
die Idee der Menschenwürde und so weiter. Verschiedene solche Prinzipien,
Achtung von der Autonomie wäre noch ein weiteres, was man nennen könnte.
Dann haben wir, dass die schon genannten Intuitionen,
bestimmte Fälle leiten uns in einer bestimmten Hinsicht.
Und ich habe jetzt vorher das ein bisschen skeptisch und fast
schon ein bisschen mich drüber lustig gemacht über die Intuition,
aber natürlich haben Intuitionen ihre relevant und häufig ist ja gerade das Interessante,
dass wir trotz der unterschiedlichen kulturellen Hintergründe und auch der unterschiedlichen Erziehungshintergründe und so weiter doch moralische Intuition sehr stark teilen.
Also man sollte ja eigentlich denken, naja,
da müssten doch extreme Unterschiede herrschen, aber in ganz pezifischen Fällen würden doch,
wenn man jetzt einfach mal diese Intuition quasi abfragt,
die meisten Leute in bestimmten Hinsichten sogar übereinstimmen.
Also denken Sie mal an sowas wie das reproduktive Klonen,
die meisten Leute sind dagegen. Die sagen irgendwie,
das ist nicht, das sollten wir nicht tun.
Auch wenn sie vielleicht nicht immer Gründe nennen können, warum sie das denken,
aber sind eben ihre Intuition und die unterscheiden sich weniger,
als man vielleicht denken würde.
Also die könnten hier auch mit ins Spiel kommen oder sollten hier auch mit ins Spiel kommen,
die könnten uns zum Beispiel dann leiten,
wenn wir Prinzipien versuchen zu spezifizieren, dann,
wenn zum Beispiel die Anwendung eines Prinzips nur um des Prinzips willens uns dazu führt,
dass wir sagen würden,
naja,
das ist eigentlich falsch,
wir sollten das
nicht machen
Und wir haben bestimmte Hintergrundtheorien, wir haben bestimmte empirische Erkenntnisse,
zum Beispiel darüber, was passiert eigentlich genau bei der InVito-Fettisation,
was passiert genau bei der Präimplantationsdiagnostik technisch gesehen.
Auch das sollte uns natürlich in unserer moralischen Überlegung leiten,
insofern als natürlich, wir wissen müssen, wovon wir reden,
ganz konkret im Sinne der empirischen Grundlagen.
Und alles das zusammen soll eben in ein Gleichgewicht gebracht werden,
das ist das, was bei Rolls, das Überlegungsgleichgewicht heißt.
Okay, das ist das Modell,
was sozusagen standardmäßig sie finden und sehr häufig,
etwas salopp gesagt, finden sie dann so Formulierungen wie Ja,
ich neige zu der Auffassung,
dass Sterbehilfe in den und den Fällen erlaubt sein sollte.
Wie begründe ich das? Na, das mache ich im Überlegensgleichgewicht.
Jetzt sehr abgekürzt. Aber das ist sozusagen ein Standardphrase auch
der moralischen Diskussion von Autoren, die so Bücher dazu schreiben.
Und auch so jetzt nochmal negativ gesagt, ich glaube,
dass hier einiges noch im Argen ist,
was genau heißt das zum Beispiel, das ins Gleichgewicht zu bringen?
Was wird hier genau ins Gleichgewicht gebracht?
Was sind die Elemente im Konkreten? Ich habe jetzt
relativ allgemeine Beschreibungen gebracht, aber was heißt das ganz konkret?
Da gibt es noch relativ viel zu tun
In Bezug auf diese Fragestellung. So, jetzt ein klein
bisschen anders mal die Frage gestellt, könnten sich fragen,
ja gut, wer sozusagen soll denn dieses Überlegungsgleichgewicht erreichen?
Wer sind gewissermaßen die Personen, die wir fragen sollten,
wenn wir jetzt als Gesellschaft uns fragen, zum Beispiel,
ja, sollte die embionuale Stammzellenforschung,
sollte die erlaubt sein oder nicht?
Wen fragen wir denn da? Gibt es dafür Experten?
Und wir haben doch auch für andere Dinge Experten,
warum sollen wir nicht auch für ethische Fragenexperten haben?
Sowas sollte es doch geben.
Also sogenannte Moralexperten
Nun, es gibt verschiedene Probleme,
die viele Menschen natürlich auch schon kennen und genannt haben,
nur nebenbei gesagt, die Idee ist trotzdem nicht ganz abwegig,
denken Sie zum Beispiel mal an die Schrift Politaia von Platon,
wo es genau solche Moralexperten gibt, also die Ethik-Experten,
wenn man so will, die Person,
nämlich die Philosophen, die sagen sollen,
wie der gute Staat sozusagen verfasst sein sollte und uns dazu bringen sollte.
Diese Idee ist also insofern dann insbesondere nicht völlig unplausibel,
wenn man der Meinung ist,
dass es sowas wie moralische Erkenntnisse geben kann,
ganz ähnlich wie es Erkenntnisse darüber geben kann,
wie viel Elemente, ein bestimmtes Metall hat oder sowas.
Also bestimmte naturwissenschaftliche Fragen. Würden wir auch sagen, da gibt es noch Experten für.
Warum soll es das nicht auch in der Ethik geben?
Dann, insbesondere, wenn wir der Meinung sind,
dass es sowas wie moralische Erkenntnis geben kann.
Nun, aber genau das ist ja schon strittig,
würde man sagen. Gibt es sowas wie moralische Tatsachen,
analog zu den empirischen Tatsachen, wie dass hier einige Leute
im Saal sitzen und dass hier Lichter an sind im Saal und so weiter.
Wie können wir überprüfen, die so machen? Können wir das in analoge Weise verstehen,
dass es sowas wie moralische Tatsachen Es gibt einige Philosophen,
die glauben, dass es sowas gibt.
Und die haben natürlich etwas, wenn man so will,
eine bessere Grundlage auch dann zu sagen,
es gibt sowas wie einen Moralexperten, nämlich wenn es Erkenntnis gibt,
dann gibt es vielleicht auch Leute,
die dieser Erkenntnis besonders zugänglich sind.
Und die erkennen dann eben, dass was richtig ist.
Aber das ist nicht unbedingt die Standardauffassung, dass es sowas
wie moralische Tatsachen gibt. Und insofern auch die Fragestellung,
sind moralische Urteile überhaupt wahrheitsweg häufig negativ beschieden wird?
Also die sind eben nicht wahrheitsfähig. Sie haben einen anderen Stellenwert
als empirische Aussagen. Auch dazu, das ist jetzt Metaethik,
gibt es eine ganze Menge Diskussionsbedarf Gibt es auch Diskussionen,
um die wir uns jetzt hier nicht kümmern werden.
Es gibt noch andere Gründe,
warum wir nicht unbedingt der Meinung sein sollten, glaube ich,
dass es sowas wie Moralexperten tatsächlich gibt oder geben sollte oder wir sie sozusagen einführen sollten,
die nicht nur damit zu tun haben.
Also ein anderer Aspekt ist nochmal, gab es auch mal die Vorstellung,
es gibt sogar wie ein Mall Sense, eine moralisches Erkenntnisvermögen.
Es gibt bestimmte, also sozusagen, ähnlich wie die Intuition,
bestimmte Vibrationen sozusagen in Menschen, die sie dazu bringt,
zu verstehen, was das Richtige und was das Falsche ist.
Auch das ist nicht unbedingt eine sehr verbreitete Auffassung
Dann haben wir natürlich einfach de facto, also tatsächlich in
der Welt, einen Relativismus in Bezug auf moralische Auffassungen.
Also die unterscheiden sich sehr stark. Philosophen werden jetzt sofort sagen,
ja gut, aber das kann ja jetzt nicht irgendwie sozusagen,
der weiß ja vielleicht zum Schluss sein,
nur weil de facto die Leute sich nicht einigen können,
heißt es ja noch lange nicht, dass sie nicht trotzdem möglich ist,
ein und die richtige Wahrheit in der Moral zu erkennen.
Auch das will ich gar nicht sagen,
aber dieser de facto Relativismus scheint doch zumindest ein Hinweis oder ein Indiz dafür,
dass es relativ schwierig sein wird, zu sagen,
dass es solche Einigungen geben kann oder dass es tatsächlich diese Entscheidungen von bestimmten Personen,
die als Experten im Ethischen gelten, tatsächlich möglich sind.
Das andere, das spielt jetzt hier auf den Platon nochmal an.
Das scheint auch antidemokratische Folgen zu zeitigen. Also selbst wenn wir sagen würden,
ah, es könnte alles möglich sein,
die Philosophen sind vielleicht sozusagen besser ausgerüstet,
moralische Erkenntnisse zu gewinnen, werden wir trotzdem sagen,
warum sollen wir es dem gerade überlassen?
Das ist ja antidemokratisch. Was wir wollen in modernen Gesellschaften
ist eine Entscheidung der Gesellschaft insgesamt darüber, über bestimmte demokratische Verfahren.
Und natürlich zu guter Letzt hat es irgendwie was Anrüchiges zu sagen,
so wie man sagt, oh, mein Auto ist kaputt,
ich fahre jetzt in die Werkstatt, ich habe hier ein moralisches Problem,
jetzt gehe ich zum Ethikexperten und überlasse denen das.
Es hat irgendwie was schon unanständig ist. Sie sollten noch selber
darüber nachdenken, weil sie auch selber darüber nachdenken können.
Und genauso als Gesellschaft, sie sollen gemeinschaftlich darüber nachdenken,
wollen wir wirklich die Stammzerforschung oder nicht?
Und wenn ja, aus welchen Gründen, soll das erlaubt werden,
ja oder nein? Das sind Debatten,
die wir dazu führen und so weiter und nicht einfach irgendwie
so nach dem Motto, hier ihr 10, 20 Leute,
ihr trefft euch jetzt und dann entscheidet ihr das doch mal.
So denken wir eben nicht, weil wir selber dazu fähig sind.
Und das ist eine abzulehnende Auffassung von Moralexperten.
Nun haben wir aber Ach so, einen Schritt noch genau,
einen Schritt habe ich noch vergessen. Einen Schritt nämlich,
der darin besteht, dass man sagt,
die Moral ist ja eigentlich nicht etwas, was von dem Himmel gefallen ist.
Wir haben natürlich bestimmte religiöse Überzeugungen, ja,
das ist sowas wie ganz konkrete Prinzipien gibt,
die zum Beispiel von Moses auf den Tafeln irgendwie herbeigeführt worden sind und so weiter.
Aber das ist eben auch an religiöse Überzeugung gebunden. Und natürlich kann jeder,
der religiös gebunden ist, sich auch an diesem Prinzip enthalten,
aber wir haben eben das Problem,
wenn wir allgemeingültige Prinzipien hervorbringen wollen,
dass wir nicht aufgrund von religiösen Überzeugungen einfach diese aufbauen können,
sondern wir müssen sowas Allgemeingültiges verallgemeinerbares eben erzeugen
Und diese verallgemeinerbaren Regeln sind eben nicht aus solchen externen Quellen,
also von Gott oder sowas,
sondern die sind letztlich von uns selbst gegeben.
Also wir einigen uns letztlich auf das, was wir für moralisch richtig halten.
Natürlich mit entsprechenden Argumenten und nicht einfach willkürlich, aber auch nicht einfach,
dass wir irgendwie andere Menschen fragen oder vielleicht Götter.
Und insofern gibt es hier eine Art von Mitbeteiligungsprinzip.
Jeder soll zumindest hypothetisch, nebenbei gesagt,
die Idee der Vertragstheorie in der politischen Philosophie ist genau hier zu nennen,
auch in der Ethik,
wenn sie solche Überlegungen hypothetisch sollte jeder mitentscheiden können darüber,
was richtig ist
Gut, das ist ja jetzt ein Verständnis,
ein abzulehnendes Verständnis von Moralexperten,
aber könnte man nicht das Problem nochmal anders aufzäumen,
indem man einfach sagt, naja,
es gibt aber doch Experten für das Nachdenken über ethische Probleme.
Also nicht die Experten, die wissen,
was gut zu tun ist, sondern die wissen,
wie wir über diese Fragen nachdenken sollen.
Und hier kann man eine Unterscheidung einführen zwischen Moralexperten und Ethikexperten.
Ethik als die theoretische befassen, als das theoretische Befassen mit der Moral.
Die Moral ist gewissermaßen die Institution in der Gesellschaft,
das, was wir tagtäglich leben.
Und die Ethik ist die philosophische oder auch andere Disziplin,
aber das Nachdenken über die Moral
Nachdenken über Begründungen in der Moral und so weiter.
Das ist die Ethik und das könnte es ja geben.
Solche Ethik-Experten, nämlich diejenigen, die zum Beispiel über ethische Theorien gut Bescheid wissen.
Es würde eine andere Art von Expertise hier verlangen. Nicht,
dass sie besonders gut sind oder besonders gut erkennen können,
was gut ist, sondern dass sie besonders gut in der Lage sind,
darüber nachzudenken, was wir für gut halten sollten.
Also besseres Verständnis, die haben Fähigkeiten, Ansätze zu suchen,
die dann zu einer Lösung bringen können,
zu einer Lösung führen können.
Sie haben bestimmte Instrumente, wie die Begründungsleistung,
die man eben erzeugen kann,
in der Ethiker
zu gewinnen
Gibt es ja auch Überlegungen. Wie kann man eigentlich einen
guten Grund erzeugen? Wann ist ein Grund nicht gut?
Wann gibt es Widersprüche in Auffassungen und so weiter?
Alles das tägliche Geschäft eigentlich der Ethiker. Das könnte man doch
dazu nutzen, hier von einer Art von Ethik-Expertise zu sprechen.
Und natürlich auch eine Vertrautheit mit den Moraltheorien, nebenbei gesagt,
sie werden sich erinnern, das war eines der Elemente,
die auch in das Überlegungsgleichgewicht mit einfließen.
Insofern wäre das doch möglicherweise etwas, was man ins Spiel bringen könnte.
Und in der Tat gibt es solche Überlegungen und man könnte sich
jetzt fragen, was braucht man dafür für Fähigkeiten eigentlich?
Und ich will gleich vorneweg sagen,
das muss ja nicht unbedingt nur Philosophen sein,
es können auch andere Leute sein, aber Leute,
die eben eine spezifische spezifische Ausbildung genossen haben gewissermaßen,
darüber nachzudenken, wie man über moralische Fragen argumentieren kann.
Also was sie brauchen, es ist ja jetzt eigentlich falsch zu sagen,
statt theoretisches Wissen kommt jetzt ein bisschen darauf an, was man hiermit meint.
Ich meine natürlich hiermit auch theoretisches Wissen, insofern,
als man über Moraltheorien Bescheid wissen sollte.
Aber praktisches Wissen insofern, als wir die Fähigkeit haben müssen,
in bestimmten konkreten Situationen zum Beispiel Überzeugungen begründet darlegen zu können und nicht einfach nur zu sagen,
ich finde das aber falsch oder sowas.
Im Prinzip alles das, was wir mit unseren Studenten,
mit Ihnen letztlich die ganze Zeit versuchen in der praktischen Philosophie,
in der Ethik, nämlich Ihnen klarzumachen,
dass sie ihre Meinung begründen sollen und damit gewissermaßen Instrumente zu erwerben,
Fähigkeiten zu erwerben, die sie hier einsetzen können.
Und nicht einfach nur zu sagen, ah,
das gefällt mir aber nicht oder sowas.
Das wäre eben hier, die Griffsverständnis ist wichtig,
einfach weil sie sehr genau aufpassen müssen, wie benutzen sie bestimmte Begriffe.
Menschenwürde habe ich schon genannt, es gibt viele andere Begriffe.
Der Begriff des Todes ist einer, der stark umstritten ist,
wann ist eigentlich der Mensch tot und so weiter.
Dazu kommen wir noch. Solche Dinge sind zu klären und erfordern
auch gewisse Fähigkeiten der Auseinandersetzung jetzt hier mit Begriffen eben.
Das, was ich schon gesagt habe,
Fähigkeiten der Auseinandersetzung mit Argumentation und auch der Erzeugung von eigenständigen Argumentationen.
Etwas, was wir tagtäglich machen in der Ethik
Und wissen über edische Theorien, Unparteilichkeit,
eine gewisse Rationalität in der Auseinandersetzung. Nicht einfach nur,
um eine bestimmte Auffassung, weil wenn Sie sie für richtig finden,
besonders günstig ein Licht darstellen zu lassen, sondern eben sich mit Argumenten auseinanderzusetzen.
Und dabei unparteilich zu sein und sich nicht einfach zum Beispiel davon leiten lassen,
dass sie Peter Singer nicht mögen oder sowas.
Gewisses Einfühlungsvermögen ist dafür notwendig und das Wissen über relevante Fakten natürlich auch.
Und deswegen wird in dieser Vorlesung öfter auch mal auf die Empirie gewissermaßen Bezug genommen,
einfach weil wir wissen müssen, worüber wir reden,
wenn wir zum Beispiel über gentherapeutische Maßnahmen sprechen,
dann müssen wir wissen,
was das eigentlich heißt
Eine Frage, die man aber nach wie vor stellen kann,
jetzt habe ich geworben für ein anderes Verständnis von einer ethischen Expertise,
ist die, dass man sich fragen kann, sollen denn die jetzt entscheiden auch? Naja,
das wäre eine Möglichkeit, aber man könnte ja auch sagen,
okay, dadurch, dass diese Personen,
die hier jetzt bestimmte Fähigkeiten haben, nämlich über darüber nachzudenken,
welche sozusagen Auffassungen es gibt und welche gut begründet sind,
heißt ja noch nicht, dass die auch entscheiden sollen,
sondern zum Beispiel könnte man sich vorstellen,
dass solche Experten ein bisschen wie der nationale Ethikrat,
das letztlich auch versucht zu tun,
eine Art von Tableau der begründeten Möglichkeiten,
aufzustellen.
Zum Beispiel wird man davon ausgehen können,
dass es nicht ein und nur eine richtige Lösung
in Bezug auf die Stammzellforschung oder auf die Präimtantationsdiagnostik gibt,
sondern dass sich verschiedene Auffassungen, vielleicht extreme aussortieren lassen.
Insofern, als sie sich als vielleicht inkonsistent erweisen oder
aufgrund von nur nicht verallgemeinerungsfähigen Überzeugungen aufbauen und so weiter.
Aber es wird darüber hinaus wahrscheinlich noch mehr Möglichkeiten geben,
von begründeten Auffassungen der Regelung. Und so könnte man sagen,
na gut, die Aufgabe der Ethikexperten hier jetzt,
der jüdischen Expertise ist es, diese zu generieren,
also die Begründung für bestimmte Auffassungen zu generieren
Warum Abtreibung erlaubt sein sollte, bis zu einem bestimmten Zeitpunkt oder was auch immer.
Aber gleichzeitig auch sich sozusagen zu bescheiden und zu sagen,
aber wir entscheiden das nicht, sondern das entscheidet jetzt der demokratische Gesetzgeber.
Wir liefern nur gewissermaßen die Instrumente, um zu begründen,
warum sich der eine oder die andere für die oder diese Seite entscheidet.
Das ist eher eine Argumentationsleistung, die hier gebracht wird. Ich denke,
man kann sicherlich sagen, das hängt jetzt Schlag vom Kontext ab,
wenn sie ein klinisches Ethikkomitee haben, haben sie im Normalfall eben,
wie am Anfang schon gesagt, auch ein anderes Problem.
Sie können dann zum Beispiel,
und so würde sich ein ethischer klinisches Ethikkomitee auch immer verstehen,
zum Beispiel beratend an einen Arzt oder an eine Pflegeperson,
die mit einem bestimmten Problem an dieses Crepetikomitee herangetreten ist.
Quasi empfehlen sagen, in dem und dem Fall spricht das
und das für diese Handlungsoption, das und das spricht dagegen.
Letztlich muss es der Arzt entscheiden. Wenn es um Gesetzgebung geht,
haben sie natürlich ein anderes Problem vor sich,
dann könnten sie durchaus sagen, na gut,
jetzt soll halt diese Kommission damit beauftragt werden,
einen Gesetzentwurf zu entwerfen.
Und da muss sich diese Kommission dann auch einig werden.
Und dann gibt es vielleicht eine Minderheitenvotum,
aber das ist der Vorschlag dieser Kommission.
Entscheidend wird da natürlich immer noch der Gesetzgeber,
die gewählten Vertreter des Volkes im Bundestag
Das wäre eben eine andere Art von Aufgabe.
Und so könnte man hier erneut überlegen, ja gut,
welche sozusagen Input soll denn diesen ethischen Experten eigentlich zugebilligt werden?
Sollen sie Entscheidungen treffen? Sollen sie nur beratschlagend tätig werden?
Und wenn ja, in welcher Hinsicht sollen sie beratschlagend tätig werden? Und ich habe ihnen jetzt nochmal,
um diesen Aspekt abzuschließen, einfach verschiedene Arten des Nachdenkens,
wo man gewissermaßen den Input von ethischen Experten vorbringen kann,
aufgelistet, um nochmal zu sagen, warum ist so unterschiedliche Kommissionen,
Komitees auch geben muss, weil es so unterschiedliche Aufgaben gibt.
Und ich werde ganz am Schluss noch auf eine,
nämlich diese sogenannten Bürgerkonferenzen eingehen, eine neue Art von Kommission,
Komitee, die eingeführt worden ist,
um mit dem spezifischen Problem sich auseinanderzusetzen,
dass wir letztlich alle irgendwo Moralexperten sind und auch zu ethischen Experten werden können.
Also das wäre schon der Anspruch jetzt auch,
nachdem sie dieses Seminar besucht haben oder diese Vorlesung,
dass sie zumindest besser in der Lage sind,
darüber nachzudenken und begründen können,
warum sie in bestimmten medizinetischen Fragen zu der oder
der Auffassung neigen
Also das erste wären die sogenannten Onquete-Kommissionen,
das sind eben natürlich auch mit Input von Fachleuten,
also sowohl den Imperikern als auch den Ethikern, ausgestatteten Kommissionen,
die aber letztlich von den Bundestagsabgeordneten selbst durchgeführt werden,
dann haben sie Ethikkommissionen derart,
wie zum Beispiel das nationale Ethikrat und verschiedene andere,
sogenannte Task-Force, zum Beispiel in insbesondere im Angelsächsen-Sprachraum,
eben zur Gesetzentwurf.
Dann die klinischen Ethikkommitees, dazu habe ich schon ein bisschen was gesagt,
die haben ganz andere Aufgabenstellungen,
da geht es auch natürlich auch um rechtliche Fragen häufig,
aber es geht eben eigentlich immer um konkrete Fälle.
Es gibt manchmal auch natürlich die Frage allgemeinerer Natur,
soll man grundsätzlich meinetwegen zum Beispiel erlauben, dass Ärzte,
die krank werden, schneller behandelt werden als kranke,
insbesondere in Notsituationen und so weiter.
Solche Fragen können sie sich da stellen. Darf man drogenabhängiger an die Polizei melden,
wenn gefragt wird, ob es solche Informationen vorliegen und so weiter.
Das sind allgemeine Fragen, aber im Normalfall haben sie in
der Klitschstedt-Kommission andere Fragen, nehme ich sie zum Beispiel.
Ich habe diesen und diesen Patienten, was soll ich mit dem tun?
Ich habe das und das Problem. Und die Bürgerkonferenzen sind ein neues Verfahren,
die es aus dem skandinavischen Sprachraum kommt und die
in Deutschland inzwischen schon mindestens zweimal versucht worden sind,
nämlich die Idee im Prinzip Laien heranzuziehen und also zufällig gewählte Bürger einzuladen,
sie einen Tag über ein bestimmtes Feld.
Ich glaube, einmal ging es um Hirnforschung oder sowas, zu informieren.
Einmal, was die Empirie angeht und zum anderen mal auch
einen Input aus der Ethik und sie dann darüber debattieren zu lassen.
Also im Prinzip das,
was in der Gesellschaft insgesamt passieren sollte, also zum Beispiel,
indem sich Menschen in Zeitungen äußern über Leserbriefe und sozusagen zu Hause auch darüber diskutieren.
Und das ist die Idee der sogenannten Bürgerkonferenzen,
die er im Ernst macht, auch mit der Idee natürlich,
dass wir jeder in der Lage sind dazu, darüber nachzudenken.
Eben natürlich mit dem nötigen Hintergrundwissen und mit den nötigen Argumentationsstrategien.
Oh, jetzt habe ich
hier irgendwas gedrückt
Muss ich mal gerade gucken, ob ich da wieder hinkomme?
Das müsste das hier sein. Gut, und gut,
das habe ich schon gesagt, die verfolgen unterschiedliche Absichten.
Und insofern ist es auch die Bestückung solcher Komitees oder Kommissionen
natürlich auch sehr unterschiedlich zur Handhaben.
So, jetzt, nee, ich mache das nicht.
Ich habe mal irgendwann gehört, man soll eine Pause machen
in der Vorlesung. Und zwar wäre es sogar möglich,
dass man einfach den Leuten sagt,
stehen sie alle mal auf,
drehen sich um die eigene Achse und setzen sich wieder hin und das würde die Aufmerksamkeitsspanne,
gibt es empirische Untersuchungen zu,
enorm erhöhen
Scheint mir jetzt ein bisschen zu lächerlich zu sein,
aber ich hoffe, sie haben jetzt durch diese Vorrede alleine
schon jetzt ein bisschen sich aufgelockert und können wieder aus ihrem Schlaf aufwachen.
Denn jetzt werde ich einen zweiten Thema mich zuwenden und ich weiß,
vielleicht mache ich noch mal eine kurze Zäsur und frage sie einfach,
ob sie mir folgen können und ob sie Fragen haben.
Gibt es Nachfragen, gibt es Anmerkungen?
Okay. Ja. Also in diesen klinischen Ethikkomitees kann man
das machen, das ist natürlich immer ein bisschen
Ja. Achso, also die Frage war,
ob auch die Patienten einbezogen werden in diese Kommissionsarbeit.
Bei klinischen Ethikkommissionen ist das insofern ein Problem,
als man a natürlich diese Vertrauensproblematik hat. Also man kann nicht
einfach irgendwie mit allen Leuten sozusagen über einen Fall diskutieren.
Und b ist natürlich häufig, sind diese Fälle solche,
wo es sich um nicht einbilligungsfähige Patienten handelt,
einfach aufgrund der Tatsache, dazu komme ich noch,
dass eben dann besonders die Problematik sich für den Arzt erst stellt.
Also sonst kann er quasi immer mit dem Patienten auch diskutieren, was willst du denn sozusagen?
Deswegen sind diese Patienten meistens gar nicht mit zu Fragen.
Aber man kann das durchaus machen, man kann auch die Angehörigen natürlich befragen,
das wird häufig gemacht und die kann man auch einladen zu solchen Sitzungen von klinischen Ethikkomitees.
Die sind doch voll zu viel. Ja, also... Okay. Ja, vollkommen richtig. Ja,
ja, also es geht jetzt um die Betroffenen,
wobei man jetzt sagen muss,
da ist schon die Frage, sind das jetzt Patienten,
aber gut, das schenken wir uns jetzt mal,
also die Betroffenen von bestimmten Regelungen, zum Beispiel Betroffenen,
sollen die nicht gehört werden, wenn es zum Beispiel um die Exkussion,
ich war jetzt ein bisschen auf die klinischen Ethikkomitees geeicht,
aber natürlich in den Orquette-Kommissionen zum Beispiel fand das durchaus statt,
also denken Sie mal an sowas wie die Fragestellung für bestimmte degenerative Erkrankungen.
Also was sollen zum Beispiel Patientenverfügungen bei Menschen mit Parkinson
oder Alzheimer oder Korea Huntington und solchen Sachen.
Da wurden immer auch die Interessenverbände eigentlich gefragt.
Also es sind meistens über die Interessenverbände,
aber das sind natürlich dann auch die Betroffenen natürlich, ne?
Ja. Ich hatte eine Mann der Operation und heute nur eine deutliche Betreuung,
habe hier eine Operation, in die Trainer rein.
Ja. Klingt das starke Rudiohaus, also das ist natürlich ja echt,
da bin ich so ein Scherz und das eingeladen worden.
Da waren tatsächlich die Patienten, die es gab.
Weil eben halt chronische Schmerzpatienten übernahe, auch Medikamente ausprobieren,
Ja, ja. Und da stellt sich jemand heraus,
aber es ist auch so etwas gibt wie ein Mündchenpatienten,
der heutzutage, ich bin auch selbst in einem Arzt aufgebaut worden,
wenn sie ein Problem haben, machen sie selbst ein Internet beschleunigt.
Ja. Nee. Nee, Mama ist halt eigentlich oder so,
da gibt es keinen Allergietest,
es gibt heute sehr viele Lücken und der Patient selber, die... Ja.
Und insofern tatsächlich auch eine bestimmte Bereicherung davon, sozusagen die Erfahrung eines Arztes.
Mhm. Das... Mhm. Mhm. Also,
da hast du keine Beratung aufbestehen oder war der 3,20 Patienten,
Also die Experten für die eigene Betroffenheit, für das eigene Leid,
wenn man so will, sind sie natürlich immer als Patient.
Und das sollte auch eine Rolle spielen. Hier ging es
ja jetzt auch nochmal um diese Expertentum in anderer Hinsicht
in Bezug auf die ethische Überlegung. Aber sie werden noch sehen,
gerade wenn wir jetzt über diese Prinzipien sprechen,
diese Achtung von Autonomie, gibt es eine Diskussion zu,
ist die sozusagen der, wie sagt man,
der erste untergleichen oder sowas, ja,
ist dieses Prinzip nicht wichtiger als an andere.
Und in der Praxis spielt es in der Tat eine sehr
große Rolle. Und deswegen spielt natürlich auch die,
ja, wenn man das eine Expertise nennen will,
die Überzeugung und auch die Lebensverhältnisse von Patienten selbst
eine große Rolle
Gut, gehen wir also zu diesen Principles im genannten,
etwas unschön, vielleicht aber Prinzipien orientierten, medizinetischen Standardwerk, kann man inzwischen sagen, von Beaching und Schildes vor.
Die schlagen diese vier Prinzipien vor und sie können vielleicht sich dann schon,
wenn sie die sehen, sich vorstellen,
warum das jetzt auf Gegenliebe gestoßen ist, so breit,
weil das Prinzip in Sinn, die wir wohl alle,
wenn wir uns jetzt darüber nach, wenn wir uns fragen,
was wäre denn wichtig zu integrieren an Prinzipien,
die wir so haben, in die medizinetischen Überlegungen,
würden wir vielleicht noch mit mehr als das,
vielleicht noch mit Menschenwürde zum Beispiel aufwarten und anderen Dingen vielleicht noch,
aber zumindest die werden wohl für die meisten dabei
Fadensvermeidung und ich gehe jetzt die einzelnen gleich nochmal an bestimmten Beispielen
auch durch, um die ein bisschen zu illustrieren. Schadensvermeidung,
Hilf und Fürsorge, da kann man sich schon fragen,
ist das nicht das eine und dasselbe sozusagen einmal positiv,
einmal negativ gewendet, gleich dazu mehr,
aber die Achtung von der Autonomie und die Gerechtigkeit,
das sind die vier Prinzipien,
die sie vorgeschlagen haben und die einen bestimmten Status haben,
zu dem ich gleich noch was sagen will,
die nehme ich insbesondere nicht,
diesen deduktiven Status haben sollen,
wie sie
manchmal in anderen Moraltheorien vorgeschlagen worden sind
Also es ist ein Versuch, hier gewissermaßen schon den Stand der Dinge,
ich glaub, die erste Auflage ist 1978 ungefähr erschienen,
also gewissermaßen den Stand der ethischen Debatte schon zu reflektieren und zu sagen,
naja, wir wären uns nicht einig, indem wir einfach sagen,
ich trete jetzt hier als Utilerist auf,
ich trete Arcantiana auf, ich stehe in der Zugendethiker auf,
sondern was wir brauchen, ist eine Art von gemeinsames Modell,
dass alle diese Theorien anwenden können,
und das ist ihr Anspruch auch gewesen zu sagen,
diese Prinzipien, wie auch immer sich die Menschen unterscheiden,
denen können eigentlich doch alle zustimmen irgendwo.
Und die sollen doch insofern unser Denken leiten. Also sie
reden hier von Prinzipien mittlerer Reichweite, womit gemeint ist,
insbesondere in Abgrenzungen von dem Nutzenprinzip an den Utileristen,
das gewissermaßen Anspruch erhebt, in allen auf alle ethische Probleme,
die sich auch überhaupt nur stellen, angewandt werden zu können,
sagen sie, das ist ein Prinzip,
in die sich für die Medizinethik eben stellen oder bereithalten.
Aber es gibt ganz andere Bereiche, wo auch ganz andere Prinzipien auftauchen können.
Also es ist nicht insofern eine allgemeine Moraltheorie,
sondern eine Theorie von Prinzipien, die angewandt werden sollen, auf die Medizinethik.
Nichts mehr und nichts weniger. Sie haben keinen aximatischen Charakter.
Sie werden nicht jetzt irgendwie sozusagen gesetzt als Ursprung allen anderen,
sondern die sind gewissermaßen einfach Behältsmittel zum Nachdenken über solche Fragen.
Sie sind, wie Sie sagen, relativ konkret, nicht so abstrakt.
Naja gut, dazu könnte man ein bisschen was sagen,
aber Gerechtigkeit ist natürlich schon ein abstraktes Prinzip.
Sie versuchen dann in zusätzlich zu den Prinzipien auch noch Regeln aus
den Prinzipien abzuleiten. Dazu komme ich jetzt nicht mehr,
aber sozusagen Spezifizierung von den allgemeineren Prinzipien. Aber immerhin,
sie sind konkreter als jetzt eben so ein Prinzip wie die Menschenwürde,
wo man einfach sagen könnte, okay,
ich habe nur ein Prinzip und das lautet Menschenwürde und damit mache ich alles andere.
Das scheint relativ abstrakt zu sein, im Gegensatz zu diesen
doch relativ konkreten Prinzipien. Das habe ich schon gesagt,
angeblich zumindest für verschiedene ethische Theorien akzeptabel und in der Tat kann man auch sehen,
dass durch verschiedenste Theoretiker diese Instrumente bedienen auch und ganz konkret quasi bestimmte ethische Probleme,
die sich im Alltag stellen, anhand dieser Prinzipien einfach durcharbeiten.
Und sie fragen, ja gut, wie ist das denn?
Welche Prinzipien kommen überhaupt so an zur Geltung? Und was sind
sozusagen die Antworten jeweils in Bezug auf die einzelnen Prinzipien?
Welche sind die Gerechtigkeitsaspekte? Welche sind die Achtung von Autonomieaspekten
und so weiter? Sie sind, wie Sie sagen,
aus einem partikularen Selbstverständnis gewonnen. Also insofern gelten sie nur,
sagen sie, oder beanspruchen nur Geltung für westliche, liberale Staaten.
Also Achtung von Autonomie ist natürlich nicht unbedingt ein Wert oder
ein Prinzip,
was überall notwendigerweise
geachtet werden muss
Und sie beanspruchen jetzt auch nicht zu sagen,
dass sie so eine Art von Letztbegründung des Autonomieprinzips oder so,
sondern sie sagen,
so verstehen wir uns in bestimmten Staaten eben und auch hier kann man sagen,
nach den Erkenntnissen, die wir wiederum gewinnen aus der,
wenn man so will, ethischen Soziologie, nämlich wie,
also quasi dieses Werk, wie verbreitet das ist,
könnte man sagen,
es ist sehr verbreitet und auch wiederum in sehr verschiedenen kulturellen Kontexten gilt es als ein sinnvolles und nützliches Instrument.
Zudem sind diese Prinzipien abwägbar, sie haben eine prima Fazit,
wie man sagt, Gültigkeit, keine absolute Geltung,
das ist insbesondere deswegen wichtig, weil,
wie wir später noch sehr häufig sehen werden,
sie in Konflikt geraten können
Also die Achtung von Autonomie, insbesondere mit dem Hilfsprinzip. Gut,
und zu guter Letzt, also nochmal dieser Begriff,
dass es eben hier für Sie auch ein kohärentistisches Modell,
insofern, als Sie jetzt gewissermaßen diese Prinzipien wiederum in ein kohärentistisches Ganzes bringen wollen,
insofern, als man sagen kann, die Prinzipien,
die in einem bestimmten Problemfall zur Anwendung kommen sollen,
gegeneinander abgewogen werden.
Also auch hier werden Sie jetzt nicht von Beachum und Childos quasi ein Instrument an die Hand bekommen,
wo Sie einfach Ihr Problem reinstecken und unten fällt die Lösung heraus,
sondern sie brauchen auch in der Anwendung der Prinzipien weiterhin sowas wie Urteilskraft und Überlegung.
Und das Ganze sollte eben so stattfinden,
dass sie diese Überlegung integrieren in einen Kohärentist und in ein kohärentes,
in ein zusammenhängendes und in sich konsistentes, also sich nicht widersprechen, das Gesamtgefüge von Überlegungen.
Okay. Mit Blick auf die Uhr muss ich jetzt ein bisschen vielleicht Sachen auch überspringen. Es gibt einige Kritik daran,
die insbesondere sich auch aus einer karsoistischen Tradition speist,
nämlich dass gesagt wird, naja,
die kann eigentlich individuellen Fällen auch nicht gerecht werden,
weil es immer noch dasselbe Problem hat,
was schon eine grantische und auch utilitaristische Theorien haben,
nämlich, dass man Prinzipien vorstellt,
ist aber in der Situation sich sehr häufig ganz anders darstellt,
was das Richtige zu tun ist.
Und das können wir nicht ersetzen durch solche prinzipiellen Überlegungen. Gut,
der umgekehrte Fall wäre einfach nochmal die Grund,
die andere Gegenposition, Extremposition sozusagen, nämlich der Detektivismus,
der darauf beharrt, dass eine richtige,
meinetwegen die utilitaristische Perspektive, die richtige ist,
die es gilt,
anzuwenden und dieses sozusagen Sammelsurium von irgendwelchen Prinzipien uns
nur abführt vom rechten Pfad
Der richtigen Moraltheorie. Also es gibt solche Auffassungen noch. Gut,
ich will aber abschließen jetzt mit einfach ein paar Bemerkungen zu den einzelnen Prinzipien,
weil die werden uns begleiten, wobei ich dazusagen will,
auch hier mit Vorsicht sagt, ich glaube,
dass diese Beach and Childress-Idee mit den vier Prinzipien sehr wichtig ist,
insofern als sie uns leiten kann, darüber nachzudenken,
wie wir uns ethisch verhalten sollen zu solchen Fragen.
Und wie gesagt, man kann das ganz technisch fast schon machen,
indem man sich fragt, okay,
wir haben das und das Problem und wir haben die und die Prinzipien,
jetzt spielen wir das mal durch,
ganz konkret.
So könnte zum Beispiel solcher Essay aussehen,
den sie schreiben als Studienleistung
Aber wir müssen auch immer sehen, wo sozusagen die Grenzen dieses Modells sind.
Auch hier nochmal, sie werden hier nicht ein endgültiges Ergebnis erzeugen.
Sie werden sich nicht unbedingt alle einig werden,
selbst wenn sie alle diese Prinzipien anwenden, werden sie sehen,
werden sie immer noch im Einzelfall vielleicht unterschiedlicher Meinung sein.
Aber es wäre auch falsch zu erwarten, dass dieses Modell jetzt alle Probleme lösen soll.
Aber nichtsdestotrotz, ich sage das deswegen auch,
weil ich es eigentlich eine wiedererstarkte Debatte über diesem Principlisum über den,
speziell den Ansatz von Beachim und Schuldes geht,
gibt in der ethischen Diskussion der medizinischen Diskussion,
weil gesagt wird, gewissermaßen hat jetzt über Hand genommen und führt auch
Zum Zusammenhang mit dieser Professionalisierung zu Verfehlungen, wenn man so will.
Jetzt wird das sozusagen als Allheilmittel angesehen und wir müssen sozusagen
nur noch Beach and Chirdes lesen, dann haben wir alles,
was wir zur Medizinethik brauchen, schon erreicht.
Das ist sicherlich nicht richtig. Gut, jetzt zu den einzelnen Prinzipien. Zunächst mal das Prinzip der Schadensvermeidung. Das ist eines,
was sich schon im hypokratischen Eid, ich glaube,
ich habe später in der Vorlesung auch den hypokratischen Eid in Auszügen schon finden,
nicht schaden, dass Patienten, das ist ein Prinzip,
was sie nicht nur in der Medizin haben,
sondern was sie überall in der Gesellschaft haben,
denken sie mal, das Schadensprinzip, sogenannte Schadensprinzip von Mill,
wo er darüber also sich auslässt, sozusagen,
wie weit darf man eingreifen in die Freiheit von Individuen?
Naja, er sagt dann, wenn sie anderen schaden.
Also da sind sozusagen die Grenzen der eigenen Freiheit.
Also ein ganz verbreitetes Prinzip und deswegen auch nicht besonders umstritten in Bezug auf Medizin-Age-Fragen,
geht es hier insbesondere ums Tötungsverbot,
das insbesondere in Bezug auf die Sterbehilfe und auch auf die Schwangerschaftsabbruch begleiten wird,
dann natürlich auch auf die Forschung an den brionalen Stammzellen,
das hängt eben sehr stark davon ab,
ob man hier überhaupt ein Lebewesen tötet,
das hat mit dem moralischen Status dieser Lebewesen zu tun und
so weiter,
aber das Tötungsverbot hat hier natürlich
eine große Bewandtnis
Signifikanz. In Bezug auf Experimente und Forschung schon erwähnt,
die Verbrechen der Nationalsozialisten waren, insbesondere sollte die sich daran,
nicht nur die Tötung, sondern auch insbesondere die Forschung an Menschen,
die dazu nicht ihre Einverständnis gegeben haben.
Und ihnen schweren Schaden zugefügt haben. Eine spezielle Diskussion,
die sehr interessant ist, ist die zur sogenannten Fucility im Englischen,
der Nutzlosigkeit von medizinischen Interventionen, das ist ein Prinzip,
was häufig angewandt wird in der Medizin und vermeintlich ein empirisches ist.
Insofern, als gesagt wird von ärztlicher Seite häufig,
wir können gewissermaßen empirisch feststellen,
ob zum Beispiel eine Wiederbelegungsmaßnahme nach 30 Minuten oder so Herzschulstand
noch medizinisch sozusagen zielführend sein kann
Glaube, dass in dem Begriff Utility häufig versteckt Werturteile eingehen darüber,
was man sinnvollerweise tun sollte und ob es
sozusagen noch im Sinne des menschlichen oder sozusagen des Lebenserhalts,
des sinnvollen Lebenserhalts sinnvoll zu tun ist.
Aber der Begriff selbst speist sich aus dieser Idee der Schadensvermeidung.
Wir sollten eben nichts tun, was eigentlich keinen Nutzen hat für den Patienten.
Eine wichtige Frage, die insbesondere auch für Utilaristen wichtig ist,
gibt es eigentlich sowas wie Schädigungen durch Unterlassen?
Kann ich jemandem Schaden zufügen, indem ich einfach etwas nicht tue?
Häufig denken wir, Schaden vermeiden wir,
indem wir andere zum Beispiel nicht angreifen,
ihnen keine Keule über den Kopf schlagen oder sowas.
Aber können wir nicht auch sagen,
dass wir sehr häufig Schaden herbeiführen können,
indem wir etwas nicht tun
Also diese Unterscheidung zwischen Tun und Hinterlassen,
die für sogenannte Konsequenzialisten eben ihre moralische Signifikanz verliert,
sehr schnell, einfach weil die Konsequenzen die gleiche sind.
Also sie werden das sehr häufig,
oder sie werden später in der Diskussion über Sterbehilfe sehen,
zum Beispiel, schaden wir oder führen, führen,
widersprechen wir diesem Prinzip zum Beispiel,
indem wir eine Wiederbelebungsmaßnahme nicht durchführen oder auch eine Beatmungsmaschine abschalten.
Okay, wir haben bestimmt, was als Schaden gilt.
Das ist natürlich auch wichtig, weil sowas wie Wohlergehen wiederum Begriff ist,
der doch irgendwo auch nicht klar definiert ist.
Und es sind nicht immer klar, insbesondere ob das,
was die Mediziner als das für die Patienten im Sinne ihrer Gesundheit richtiger ansehen,
auch das ethisch gesehen richtige ist.
Diese Fälle kennen wir auch. Und das hat sich inzwischen,
glaube ich, auch durchgesetzt in der Medizin,
dass nicht unbedingt immer nur das,
was im Sinne der Gesundheitsfürsorge im Sinne der Verbesserung eines Gesundheitszustands,
das Angezeigte zu sein scheint, auch das Richtige zu tun ist im Sinne einer ethischen Entscheidung.
Hilfe, Fürsorge,
hier ist insbesondere interessant als Gegenmodell jetzt nochmal zu dieser,
also quasi als Spiegelbild des Schadens, Vermeidungsprinzip,
dass es möglicherweise über das bloße Schadensvermeidungsprinzip hinausgehende Pflichten von Ärzten
gibt,
ihren Patienten zu helfen
Also wir kennen das zum Beispiel insofern als Ärzte höheres Risiko eingehen müssen,
in der Behandlung, meinetwegen von HIFA positiven Patienten,
als jetzt Otto Normalverbraucher sozusagen.
Und bestimmte andere Risiken wie bei Rettungseinsätzen und so weiter auch.
Also das hat mit speziellen ärztlichen Pflichten oder auch pflegerischen Pflichten zu tun.
Ein anderer Aspekt, den ich hier schon angedeutet habe,
in dem ich mich später noch zuwenden werde,
ist die Idee von Dienstleistungen,
die in letzter Zeit so in der Medizin so virulent geworden ist und so wichtig geworden ist.
Nämlich, man könnte doch sagen, naja,
indem die Ärzte bestimmte Instrumente an die Hand bekommen haben,
das Leben von Menschen
zu verbessern
Können Sie doch als Dienstleister anbieten und ganz im Sinne dieser Idee der Hilfe und Fürsorge,
solche Leistungen, Patienten, die jetzt gar nicht unbedingt,
also Patienten ist jetzt eigentlich der falsche Begriff, Klienten,
die bestimmte Dienstleistungen nachfragen, die vielleicht gar nicht krank sind,
Schönheitsoperation, Verbesserung von bestimmten Leistungsfähigkeiten und so weiter,
einfach zu kaufen.
Und viele wenden sich gegen diese Dienstleistungsbereiche,
die es jetzt gibt in der Medizin,
aber man könnte durchaus dafür argumentieren, zu sagen,
naja,
aber das ist doch ganz im Sinne der Idee von Hilfe und Fürsorge,
nämlich der Bereitstellung von Leistungen,
die nachgefragt werden und
die Menschen gut tun
Das nur schon mal als Ansatz. Später werden wir da uns
noch ein bisschen mehr mitbefassen. Die Achtung von Autonomie,
ich habe schon gesagt, einige Leute würden sagen,
das ist sozusagen Primus Interparis, also ein bevorzugtes Prinzip,
es muss bevorzugt werden vor allen anderen.
Und nur, wenn das sozusagen gar nicht zum Tragen kommt,
können die anderen überhaupt ins Spiel gebracht werden.
Zunächst mal ist es natürlich insofern ganz klar aus dem Schadensprinzip auch,
dass man sagen kann, man darf eben anderen nicht schädigen.
Und insofern, als man,
wenn man den Einverständnis von Patienten nicht hat, möglicherweise ihnen Schaden zufügt,
weil sie eben nicht eingewilligt haben und es nicht wollten,
ist es eine Art von Vorsichtsmaßnahme.
Das könnte man als instrumentellen Wert ansehen
Aber man kann auch sagen, eine autonome Entscheidung treffen zu dürfen,
sich selber dazu entscheiden zu dürfen und zu können,
was man für sich selber gemacht haben möchte in einer medizinischen Behandlungssituation,
ist selber ein Bestandteil unseres Wohls.
Wenn wir nicht gefragt werden, das kennen wir aus ganz vielen Kontexten,
dann stehen wir häufig auch nicht hinter dieser Maßnahme und selbst wenn wir es sich als falsch herausstellt,
können wir besser damit leben, wenn wir selber entschieden haben.
Also das wäre quasi Autonomieverstand als Bestandteil unseres Wohls.
Selbst für sich entscheiden zu können. Und das hat auch damit zu tun,
dass es eben, wie ich schon sagte,
wenn es eine rein technische Frage wäre, wie beim Auto,
muss ich jetzt die Kupplung erneuern oder nicht,
dann wäre möglicherweise die Autonomie des, naja,
sozusagen Kunden hier des Autobesitzers nicht so relevant.
Aber das ist doch was ganz anderes in Bezug auf den Patienten.
Hier ist eben nicht immer das, was medizinisch angeraten ist,
auch das, was für den Patienten das Richtige ist.
Und deswegen muss er selber darüber mitentscheiden. Denn der Patient
weiß im Normalfall zumindest selbst am besten, was für einen Gut ist.
Zumindest im Sinne dessen, was er als werthaftig sozusagen ansieht.
Natürlich muss jetzt im Sinne der Medizinischen Information dazu noch mehr später,
wenn wir über in Form Konzent reden,
über die informierte Einwilligung, der Patient darüber aufgeklärt werden,
was zum Beispiel bestimmte therapeutische Maßnahmen für Risiken mit sich bringen und so weiter.
Aber letztendlich ist die Entscheidung, Diejenige, die der Patient fällt,
unter den Bedingungen seiner bestimmten Wertvorstellung, was für ihn gut ist.
Und deswegen haben wir dieses Konzept des informierten Altverständnisses oder
informierter Einwilligung im Englischen in Form Consent.
Und wenn Sie heute ins Krankenhaus eingeliefert werden,
müssen Sie immer ein solches Formular unterschreiben.
Die Gerechtigkeit wird insbesondere dann diskutiert, insbesondere heute auch,
wenn es um Beschneidungen von eigentlich als sinnvoll erachteten medizinischen Leistungen geht.
Wie können wir sozusagen den Mangel hier verwalten?
Dazu stellt sich natürlich die Frage, was steht einem eigentlich zu?
Ich habe eine eigene Vorlesung zum Aspekt der Gerechtigkeit.
Wie kann man eigentlich begründen, dass wir überhaupt sowas
wie ein solidarisch finanziertes Gesundheitssystem haben
Also warum haben wir das überhaupt? Und nur als Stichwort wiederum hier ein paar sozusagen Schlagworte,
sollen wir ab einem bestimmten Alter bestimmte Leistungen nicht mehr bringen,
sollen eine Art von Altersgrenze eingeführt werden,
weil die Rolle spielt eigentlich die Verantwortung für die Krankheit von Patienten,
auch was, was heutzutage sehr häufig diskutiert wird,
spricht das nicht dafür zu sagen,
dann sollten die Leute auch selber dafür aufkommen.
Ist nicht gerade eine Überlegung der Gerechtigkeit zu sagen,
wer selber dafür verantwortlich zu machen ist, sollte dafür aufkommen.
Kleichheit oder zwei Klassenmedizin, Vorrangregeln, Priorisierung und Rationierung,
Beschränkung für Leistung zu diesen Fragen komme ich noch zurück.
Alles Aspekte, die eher politische Sozialgesellschaftliche Fragen betreffen,
aber auch ganz konkret einzelne Patienten in dem Sinne betreffen können,
dass wir uns fragen können,
sollen wir Patient A oder Patient B behandeln,
wenn wir nur eingeschränkte Mittel zur Verfügung haben.
So, ich mache noch ganz schnell ein Resümee und
dann habe ich auch nur ganz wenig überzogen.
Ich habe darüber gesprochen, dass wir ethische Probleme als notwendigen,
also als unvermeidbaren Bestandteil der Medizin ansehen können.
Wir können nicht ohne diese ethischen Debatten auskommen.
Die Medizinethik ist ein Teil der angewandten Ethik,
sollte aber nicht so verstanden werden, dass Anwendungen heißt,
dass wir quasi von oben nach unten einfach eine ethische Theorie
auf ein Problem anwenden
Es ist keine Technik der Übertragung einer Moraltheorie. Es gibt zwar keine Moralexperten im Sinne,
dass es besonders gute Menschen gibt,
die besonders gut erkennen können, was moralisch richtig ist,
aber es gibt vielleicht Ethikexperten insofern,
als sie besonders geeignet sind oder besonders befähigt sind,
über solche Fragen nachzudenken und Begründungen hervorzubringen.
Ich habe über den sogenannten vier-Prinzipien-Ansatz Principlism von Beachim und Schildos gesprochen.
Ich habe gesagt, es ist sehr verbreitet als Werkzeug zur Urteilsfindung
, aber es ist auch nicht der Weisheit letzter Schluss.
Hier, wie auch an anderer Stelle,
wird sehr häufig der Korentismus eingeführt als ein Modell,
das uns helfen soll,
gewissermaßen unsere Überlegung und ein sinnvolles Gleichgewicht und ein Netz von
Überlegungen,
die sich gegenseitig stützen zu bringen
Das ist das Standardmodell der Begründung, moralische Urteile inzwischen geworden.
Wie gesagt, es ist selbst diskussionswürdig. Es gibt,
insbesondere dann, wenn diese Prinzipien,
die vorgestellt worden sind bei Beachim und Childus,
in Konflikt liegen, speziell die Fälle,
die mit dem Begriff des Patternalismus zu bezeichnen sind,
nämlich dem Konflikt zwischen der Achtung von Autonomie und dem Fürsorgeprinzip,
Fälle, mit denen wir uns noch ausführlich beschäftigen werden.
Schwierigkeiten, weil der vier Prinzipienansatz selbst uns nicht hilft,
diese Entscheidung zu lösen oder diese Konflikte zu lösen.
Und deswegen brauchen wir nach wie vor auch die
ethische Begründungsleistung und die Überlebenskraft, wenn man so will,
die Urteilskraft in Bezug auf das Nachdenken über diese Fragen.
Vielen Dank